この小論文（しょうろんぶん）の内容（ないよう）は,各（かく）ページ毎（ごと）に独立（どくりつ）しています。どのページから読（よ）み進（すす）んでも、少（すこ）しは参考（さんこう）にしていただける、真理（しんり）の言葉(ことば）の断片集（だんぺんしゅう）です。真理（しんり）をどの程度（ていど）指（さ）し示（しめ）せているか、点数(てんすう）を付（つ）けて見（み）て下（くだ）さい。読者諸賢（どくしゃしょけん）には、もっと素晴（すば）らしい真理（しんり）の言葉(ことば）を世（よ）のため人（ひと）のために、沢山（たくさん）生（う）み出（だ）して下（くだ）さることを、心（こころ）から期待（きたい）しています。 トップヘ
| 信仰の極致にあるもの、それは古神道です。この場合の『古』とは、時間的に古い・昔のという意味ではないのです。言葉や教え以前の、言葉や教えになる前の、縦横無尽の神さまの働きを指しているのです。ここでいう古神道とは、唯一無二の宇宙絶対神による、時間・空間の未だ発せざる絶対の中から、真・善・美・聖を表現しようとする、全大宇宙に満ち渡る創造・統一・進化・完成の為の、すべての神さまの働きを指しているのです。古神道こそは一切を摂取不捨し、全大宇宙のすべてを一大包容し、一大統一のもとに総括して大調和ならしめ、一即多・多即一という全一の真理を輝かす、大神さまの至慈至愛の働きを指し示しているのです。宗教・科学・芸術等々、すべては古神道より生まれたものであり、元より古神道に帰一し、古神道の部分を表現しているものです。すべての分野の神髄は、古神道の中にあり、大神さまの絶対の愛に帰結しているのです。 古神道は、大神さまの全徳の無限の無限の輝きそのものです。無限の大光明をも吸収してしまうブラックホ−ル的な、マイナス無限大の暗闇を素材（表現の原点）として、そこへ無限の無限の大光明を放射して、無限に小さい虚の光から無限に大きい実の光に到る、無限の無限の段階の光一元の表現を創造し続けているのです。古神道は、全大宇宙を、神一元！、真一元！、善一元！、美一元！、愛一元！、光一元！に、一大統一しているのです。そして人はその光一元の表現の中から、感謝の積み重ねに比例して、より大きな光を感受してゆくのです。感謝はその積み重ねに比例して、それぞれの奥から光を引き出すと共に、より大きな光を感じ取れる心を養うものなのです。 神話「古事記」は、古神道の一つの道しるべです。我見を捨て、先入観を去り、至純・至誠の心をもって、深く正しく解釈できるならば、その中に秘められている、無限の価値ある真理を汲み取ることもできるのです。しかし我見にとらわれた、浅い解釈で満足していては、ダイヤモンドを磨かないで、原石のままで味わっているようなものです。浅い解釈から無限に深い解釈まで、千差万別の解釈を施すことができるところに、神話の神話たる所以があるのです。 古神道の信仰を行ずる者は、大神さまの絶対の愛を信じ、すべてを大神さまの現れと礼拝して、すべてへの感謝を通じて、大神さまと一体化するのです。大神さまの御心のままに、無限の無限の幸せ一杯に生かされていることに、只々感謝の誠を捧げ尽くすのです。『今』の一瞬一瞬を、『褒め称え・感謝し・喜ぶ』ことによって、本心の自分をしっかりと生きるのです。この生き方によって、一切の縛りから解放されて、自由自在になり、いつも無限の無限の幸せを感じることができるのです。 |
| 古神道とは、我（業想念）の心を死に切って、本心の心で、あるがままをそのままに感受してゆくものです。我（業想念）の心を捨て切り、死に切る為には、真剣な心が必要です。真剣とは、宇宙の大神さまの三大根本神力の一つである草薙の剣のことです。マイナスの極（マイナス無限大）の姿を、プラスの極（プラス無限大）の姿に、瞬時にして置き換えることのできる、無限の無限の勇気・努力・忍耐・辛抱・能力・パワーのことです。真心（本心）込めて（集中して）、全力を出し尽くして、宇宙の大神さまを恋い慕い、思い詰めることです。その時に始めて、我（業想念）の心を死に切って、本心の心に立ち還ることができるのです。過去に囚われ、部分に捕らわれる心は、業想念の心です。全体を達観し、今を生きる心が、本心の心です。本心の心のみが、宇宙の大神さまの御心を、正しく理解し、感受してゆけるのです。業想念の心に陥ると、大神さまの御心を誤解し、正反対に感受してしまうものです。本心の心で眺める時は、一瞬一瞬新たなる全徳の無限の無限の輝きをもって、顕界（光の世界）幽界（闇の世界）の両方を、光一元に一大統一している宇宙絶対統一神（天照大御神）を、今・此処（すべての時間・すべての空間）に見出すことができるのです。 古神道では、正しい型を習い、それに素直に従うことによって、我（業想念）の心を捨て、本心の心に戻るのです。正しい模型を使って、洞察力・推理力・達観力を駆使して、本物を信ずるということは、本物を知っているのと、同じ位の価値があるものです。例えば地球を知る為には、精巧な地球儀（模型）を通して学ぶのが最適です。それと同じように、宇宙の大神さまの御心を知る為には、正しい型を習い・行ずるということが、一番てっとり早い方法なのです。神社にお参りして、玉串を捧げ、二礼二拍手一揖するのにも、深い・大きな意義があるのです。玉串とは、天照大御神の模型です。永遠の・無限無数無量の・完全円満完璧の・一大調和の・全徳の無限の無限の輝きの天照大御神の御姿・玉体を意味しているのです。榊は、永遠なる宇宙大生命の象徴です。紙垂（かみしで）は、宇宙創造のアシカビの働きを、天津金木の運行に擬したものです。玉串を捧げる意義は、一瞬一瞬新たに、天照大御神を感受し直すことです。また小義には、自分の生命を捧げての絶対奉仕の決意表明です。二礼とは、幽界顕界の両界を礼拝（一番下から光一元に仰ぎ見る）することです。二拍手（左手を前に）は、一瞬一瞬新たなる、霊神と体神による宇宙（顕界幽界）創造の完璧なる働きに同化する為です。そして今・此処に、宇宙の大神さまの最高表現である、天照大御神が現前しているのを感受して、ありがとうございますとニッコリ会釈するのが、一揖することなのです。 |
| 天地の初発は常に『今・此処』にあり、天地の終りも常に『今・此処』にあるのです。本心の自分は、この『今・此処』を把握することによって、いつ・どこにあっても、無限の無限の幸せ・喜び・感謝で一杯なのです。 「天地（あめつち）」の「天（あめ）」は、「あ」の一音を直観することによって知ることができるのです。「あめ」の音に漢字の「天」と当て字するので、その「天」なら誰もが知っていると思ったら、大きな思い違いをしていることになるのです。「あめ」とは「あ」を「見（み）え」〔「みえ」がつづまって「め」〕であって、「あ」を直観する、即ち「あ」を直接的に観る（心で見る）ということです。「あ」を直観するには、一つには、晴れ渡った夜空を仰ぎ見て、星空を凝視し続けると良いのです。その無限に奥深い、無限に広大な、悠久無限の宇宙の神秘に心撃たれ、無限の感嘆・感激・感動を覚える一瞬が、必ず訪れてくるのです。そして感無量の「あ」という叫びが、思わず知らずに発せられるその時に、その人は「あ」を直観したと言えるのです。その人は「あめ」と一体になったのです。「あめ」に融け入って、「あめ」そのものになりきったのです。二つには、眼を閉じて太陽に向き、その無限に暖かい愛の光に溶け込むと良いのです。その光が大きく広がり、宇宙大の愛の光体と化して、自分を包み込んでいると観想するのです。そうすると無限の愛に抱かれているというその喜びの余りに、「あ」という感極まった喜びの叫びが、自然に発せられる時が来るのです。その時その人は、「あ」を直観したと言えるのです。「あ」とは、無限大の生命であり、愛であり、光であり、善であり、美であり、絶対神のこの上無く素晴らしく、尊い“すべてのすべて”なのです。 「天地（あめつち）」の「地（つち）」も、「つ」の一音を直観して知ることができるのです。「つ」を直観するには、真っ暗闇の中で正座し、瞑目して、「つ・つ・つ・つ・つ・・・・・」と無限小を逐って、小さく縮み込む一点集中の観想をおこなうのです。そうするとその無限小の極に、忽然として観ずるものがあるのです。その時その人は「つ」を観たのであり、「つち」と一体となったのです。 無限大の極の「あ」と、無限小の極の「つ」とは、絶対においては一つのものです。故に「天」と「地」とは一体であり、その「天地」は無限なるものです。「無限」というものは全く捕らえどころがないので、そこで無限に限界を付けて、それを味わい楽しもうとするのです。限界とは端（はし）です。端を観る、「はしみえ」で「はじめ」というのです。無限である絶対が、有限である現象となるのを、「はじめ」というのです。その逆に有限である現象が、無限である絶対に帰るのを、「おわり」というのです。 |
八正道とは、『心を正す』ための反省法です。心を正すとは、宇宙の大神さまの御心と自分の心とを、一つにすることです。大神さまの御心は、無限に明るく、叡智と聖愛に輝いた、澄み清まった美しい心です。このような心になる為には、一瞬一瞬、大神さまの御心を、無限の無限の深い感謝の心で、受け入れ続けることが必要です。マイナス無限大の極致から、無限の無限の大光明遍照のすがたを、光一元に礼拝し、仰ぎ見ることが必要なのです。その為の最初の第一歩としては、過去や部分に執着することによって生じた、業想念の心を自分の心として掴まないようにすることです。本心（神さまより来たれる真実の心）と業想念の心の区別をしっかりと付けて、本心のみを選び、本心だけをしっかりと掴むことによって、業想念の心を自分の中から放ち去るのです。それを具体的に八つの項目にわたって点検してゆくのです。（１）正見（しょうけん）とは、 宇宙の大神さまが、ご覧になるように見ることです。即ち全大宇宙のすべてのすべてを、光一元に、愛一元に、善一元に、美一元に、・・・、プラス一元に見てゆくことです。 |
知って犯す罪と、知らずして犯す罪と、どちらが重いか？ 知らずして犯す罪の方が、はるかに重いのです。何故なら知らずして犯す罪は、歯止めが効かないからです。道理を知らないということ・無知が、一切の苦しみの根本原因であり、罪の最大のものです。本心の自分を忘れて、業想念の奴隷に陥り、守護の神霊の御心を無視して、我の心ををのさばらしていては、正しい信仰の道を歩むことはできないのです。神さまを召使のように扱う御利益信仰は、間違った信仰の最たるものです。だからいつまで経っても、本当の幸せを得ることができないのです。正しい信仰とは、自分の生命をも捧げ尽くして、神さまに奉仕することです。それによって、四苦八苦する業想念の心が消し去られ、無限の無限の幸せで一杯の、本心の心に戻していただけるのです。(1) 生命も財産も一切が、神さまからの預かりものです。みんなの幸せの為に、世界の平和の為に、生かして使うことこそが正しいのです。マイホーム主義的に・利己的に・贅沢に生きることは、癌細胞と同じような生き方になって、自壊して全体をも滅ぼす元凶となるのです。 |
| 『幸せ』は、外に捜し求めて得られるものではなく、今・ここに見出すべきものです。業想念の心を掴んだままでは、どこを捜し回っても、本当の幸せを手中にすることはできないのです。何故なら業想念の心（暗い心・怒りの心・憎しみの心・悲しみの心・愚痴る心・貪る心・害する心・等々）は、「類は友を呼ぶ」「波長の合うもの同士が引き合う」という法則によって、業想念だけを磁石のように、自分の周囲に引き寄せるからです。また業想念の心が強大であればあるほど、沢山の業想念を引き寄せ、何処へ逃げても、業想念だけが自然に集まって来るようになるからです。「泣き面に蜂」と言う諺は、そのことを端的に示しているのです。業想念の心と幸せとは、波長が合わないのです。波長の合わないもの同士は、自然に離れ去るようになっているのです。仮に幸せを追いかけて掴もうとしても、幸せはそれ以上に速く逃げ去ってしまうのです。幸せは本心の輝くところに、自然に集まってくるのです。本心の心（明るい心・笑いの心・愛の心・喜びの心・感謝の心・与える心・生かす心・等々）を、しっかりと生きていさえすれば、別に幸せを遠くに捜し求めなくても、幸せの方から喜んで、自然に集まって来てくれるのです。だからどんな幸せも、今・ここに見出せるようになるのです。『笑う門には福来る』と言う諺は、このことを示しているのです。 本心の心をしっかりと生きる為には、先ず本心と業想念の区別をつけなければならないのです。そして今の一瞬一瞬に、本心を選び続けて、本心をしっかりと掴まなければならないのです。その本心をしっかりと掴む為には、真理の言葉を駆使して、本心こそが本当の自分なのだと、忍耐強く・徹底的に思い返さなければならないのです。本心を指し示す真理の言葉を、心に繰り返し唱えることによって、本心を心の奥から呼び出すことができるのです。本心が心の奥から自然に湧き出てくるようになるまでは、真理の言葉を駆使して、本心を呼び出し続けることが大切です。 本心とは本源心であり、神さまの全徳そのものです。本心の自分を思い返すということは、自分は無限の生命・無限の知恵・無限の愛・無限の光・無限の平和・無限の幸せ・無限の歓び・無限の健康・無限の繁栄・無限の成功・無限の力・無限の宇宙・無限の美・等々であると断定的に思うことなのです。これを素直に受け入れることが、本心の立場に立つことなのです。これを遠慮勝ちに拒むのは、傲慢で頑固な業想念の立場に立つことなのです。本心の立場に立ちさえすれば、無限の無限の幸せは自然に集まり来たり、今・ここに本当の幸せを見出すことができるのです。要は真理の言葉を心に沢山蓄積するほど、正しい信念が深まり、本心の立場に立ち易くなるのです。 |
| 魂（想念感情の集積）を清めてこそ、より幸せな運命を味わうことができるのです。魂の清まりの程度に応じて、その魂の感じ取れる世界・住む世界が決定されるのです。だから何よりも大切なことは、先ず自分自身の魂を、一日も早く清らかにすることです。この世においても、知らず知らずの内に、自分の魂から放射しているものと同じ波のものを、周りの環境に引き寄せては、自分の運命として、種々様々な体験を味わっているのです。それによって自分の魂に、どのような想念感情の集積があるのかを、的確に判断できるのです。過去において、見たり・聞いたりしたものはすべて、そのまま魂に蓄積されているものです。それがマイナスのものであれば、いつか自分自身にマイナスの不幸な運命となって現れてくるのです。それがプラスのものであれば、いつかプラスの幸せな運命となって現れてくるのです。また自分の発した想念感情は、必ず仲間を連れて、自分自身の魂の中へ帰って来るのです。自分の出した想念感情が、どれだけ周囲に影響を与えたか、その程度に応じて何倍にもなって帰って来るものです。周りへの影響力の大きい立場にある人は、少しのマイナスの想念感情を出しても、そのマイナスの跳ね返りは、甚大なものになるものです。その反面、プラスの想念感情を出せば、周りから大きく慕われ尊敬されるようになるものです。 魂（想念感情の集積）を清めるには、どうすればよいのでしょうか？甘い特効薬のようなものが有るでしょうか？否です！マイナスの想念感情を沢山蓄積すれば、どんな人でもあの世において、地獄の苦痛を味わうことになるのです。この世においても、七難八苦が一生付きまとうのです。逃げれば逃げるほど、苦痛は大きくなって襲いかかってくるのです。魂を汚した責任は、自分自身にあるのです。だから逃げてはいけないのです。自分の責任として、どんな苦痛も受ける覚悟ができたら、その苦痛は必ず軽減されるのです。特にこの世では、どんなマイナスも、神さまの愛によって、大難を小難か無難に変えていただけるのです。だからどんなことがあっても、苦しみを軽く小さくして、魂を大きく清めて下さっているのだと、感謝を深めて、大きく喜ばなければならないのです。喜べば喜ぶ程、魂は大きく清められてゆくのです。魂が清められるにつれて、神さまへの感謝も、自然に湧き上がってくるようになるものです。そして一瞬一瞬を真剣に大切に、プラスの言葉を駆使して、マイナスの想念感情を否定し、プラスの想念感情に置き換えてゆかなければならないのです。決してマイナスの想念感情を掴んではならないのです。その為にこそ『祈り言葉』が与えられているのです。一心不乱に祈り言葉を唱えれば、マイナスの想念感情を掴まなくて済むようになるのです。 |
| 神さまの導きに素直になることが、本当の幸せを掴む一番の近道なのです。神さまの導きは完全無欠です。すべてを達観し、それぞれの段階に応じて、的確に導いて下さるのです。決して間違うことのない完璧なものです。この神さまの導きに素直に従うことができれば、日に日に幸せは大きくなるばかりなのです。一番自然な楽な生き方となるのです。ところが業想念（五欲）の心を掴んで、その奴隷となっている者にとっては、神さまの導きに素直になるということは、難事中の難事となるのです。業想念の心を自分の心であると思い違えていては、神さまの導きに素直になることは不可能です。何故なら業想念の心は、五欲（財産欲・名誉欲・色欲・食欲・睡眠欲）を満足させる為に、神さまを利用しようとはするけれども、最初から神さまに従うつもりは全く無いのです。何でも自分の思い通りになることだけを望んでいるのであって、すべてが神さまの御心のままになることを願っているのでは無いからです。業想念の心と神さまの御心とは、全く正反対なのです。神さまの導きに素直に従えば、逆に目先の願いが実現しないことが多いのです。その為に本当の愛の神さまを悪しざまに言って、そこから離れ、逆に五欲を満足させてくれる偽物に誘惑されて、ますます業想念を厚くしてゆくのです。偽物は業想念の傀儡であるので、必ず地獄に落ちるように手助けしてくれるのです。 神さまの導きに素直になれるのは、本心の自分です。神さまと一体の自分、無限に素晴らしい本心の自分です。だから本心の自分をしっかりと思い返して、本心の心の立場に立った時に、神さまの導きに素直になれるのです。本心の自分は神さまと一体です。だから神さまの導きに素直な生き方を、最高の喜びとすることができるのです。１日２４時間の中、どれだけ本心の心の立場に立つことができるか？ 本心の心の立場に立つ時間が多くなればなるほど、自然に神さまの英知に的確に導かれ、いつの間にか幸せはどんどん大きくなっているのに気付くのです。 本心の立場に立つ為には、先ず自分自身を最高に褒め讃えることです。自分を卑下する言葉を使うということは、最大の罪悪です。本心の自分は神さまと一体です。神さまの全徳を与えられているのです。『みんな無限の無限の幸せで一杯！ 無限の無限の喜びで一杯！ 無限の無限の安らぎで一杯！ 無限の無限の健康で一杯！ 無限の無限の恵みで一杯！ 無限の無限の素晴らしさで一杯！ 無限の無限の美しさで一杯！ 無限の無限の清らかさで一杯！ 無限の無限の輝きで一杯！ ・・・・・・・・・・』と真理の言葉を駆使して、一瞬一瞬新たに、神さまから降り注がれてくる無限の無限の光のプレゼントを、しっかりと心に受け入れてゆくことが、一番素直な生き方であり、本心の立場に立つことなのです。 |
| 感謝の花を美しく開かせる為には、先ず感謝の根をしっかりと培わなければならないのです。根の無い草花は、切り花（きりばな）であって、枯れるのを待つだけの徒花（あだばな）です。また根の貧弱な草花は、地上の部分も貧弱となって、美しい大輪の花を開かせることは不可能です。人間は感謝を深めて、本心を輝かし、悟り（感謝三昧）の花を美しく開かせようとしているのです。それ故に如何にすれば感謝を深めることができるかを、自分なりにしっかりと考えて、正しい方法を見出さなければならないのです。表に見えている姿だけを相手にしていては、浅い小さな感謝です。裏にも内部にも心を向けて、感謝を深めてゆくことが大切です。見えない部分に対して、しっかりと感謝を積み重ねてゆくことが、感謝の根を培うことになるのです。感謝を深めてゆこうと心掛けて、一瞬一瞬感謝を積み重ねてゆけば、本心（感謝の心）は輝き出て来て、自然に感謝は深められてゆくものです。その反対に今の一瞬感謝を忘れたら、感謝を怠ったら、次の一瞬も感謝を忘れ、感謝を怠ってしまうものです。そして益々感謝から遠ざかって、本心の自分を見失い、業想念の奴隷に陥ってしまうものなのです。 善いものを追い求める心は、業想念の心です。善いものを感謝を深めて受ける心は、本心の心です。善いものを、もっと善いものをと追い求める心は、不足の心・業想念の心です。益々感謝から遠ざかってゆく心なのです。善いものを、感謝を深めることによって、更に価値ある善いものとして、その真価を見出して感謝する心が、本心の心なのです。感謝を深めてゆこうとするならば、今与えられているものに更なる価値を見出そうとして、その真価を発見することに、全力を注がなければならないのです。今美しく咲いている花を見て、その表面だけの美しさに酔い痴れて、ああ美しいなあ！と感謝・感激しているだけでは、まだまだ浅い浅い感謝なのです。そんな浅い感謝では、花が萎んでゆくだけで、感謝の心はガラガラと崩れ去ってしまい、感謝できなくなってしまうのです。一輪の花を眺めるに当たっても、その花の種蒔かれた状態から、今の花開いた状態までの、途中の過程の姿をしっかりと見抜くことが大切です。花開かせるまでに、その花自身がどれだけの努力を積み重ねてきたか、またその花を育てる為に、周りの環境がどれだけの愛を注いできたかを知らなければ、本当の感謝を深めてゆくことにはならないのです。一人の人間に対する感謝にしても、どれだけ深くその人の背後事情を知ることができるかが、感謝の根を培う為の大事な要件です。神さまが、宇宙全体が、無限の年月をかけて、一人の人間を育て上げて来た、神さまの愛と忍耐の無限に無限に輝いた歴史を知ることによってのみ、真実の感謝は深められてゆくものなのです。 |
| 本心（神我）を引き出し、輝かすことが、人生の真の目的です。その他の目的・目標というものは、この真の目的を実現する為の手段です。真の目的と、手段としての仮の目的とを、ハッキリと区別しなければならないのです。そしてその真の目的を達成する為に、この世のすべての目的・目標を活用してゆくのが、正しい生き方なのです。手段としての仮の目的・目標を、仮に達成できても、真の目的を見失っていては、一時的の満足はあっても、儚い・虚しい気持ちに陥るものです。真の目的を持たない人生は、暗闇の荒れ狂う海を、右往左往する小舟のようなものであって、真の心の安らぎ・喜びを得ることは、不可能なのです。 移り変わる姿に執着し囚われる心は、業想念の心です。一つの道において、着実に進歩・向上して、仮にその最高峰を究めたとしても、心が業想念の心のままでは、真の心の幸せ・喜び・安らぎは決して得られないのです。他と比較して優越感に浸っても、その最高位を維持し続けても、他からどんな名声を博しても、自分の思い通りになったという、自己満足感があるだけです。業想念の心のままでは、「果してそれが一体何になるのか？」という儚い・虚しい思いに駆られるものなのです。人は本心を引き出し、輝かして、その本心の自覚を深めてこそ、真の心の幸せ・喜び・安らぎを得ることができるのです。それは、移り変わる姿に囚われない、左右されないところの、常に幸せ・喜び・安らぎで一杯の不動心なのです。本心の自覚の深さに比例して、心の幸せ・喜び・安らぎが、無限に無限に大きく・深くなってくるのです。 一つの道において最高の目標を立てて歩むのは、本心（神我）を引き出す為なのです。高い目標に挑戦してこそ、本心（無限力）を大きく引き出せるのです。それは力の限界を破ろうとする時に、本心の力が湧き出てくるからです。自分の心を観察すれば、業想念の心と本心の心の両方が存在していて、常にその両者の戦いであることに気付くはずです。業想念の心に負けると、虚栄心と執着心の奴隷となって、同じ一つの道を歩むにしても、優勝劣敗にこだわり、五欲の虜となって、益々業想念を積み重ねて、本心を覆い隠し、苦しみを大きくしてゆくものです。本心の心が勝てば、どんな困難にも・高い目標にも、喜びと感謝の心で挑戦して、それを本心を引き出す為の、最高の手段・課題として活用できるものです。そしてその進歩・向上・成功・勝利に比例して、本心が大きく引き出され、その本心の輝きに比例して、真の心の幸せ・喜び・安らぎが、無限に湧き出てくるようになるのです。本心の自分が業想念の心に打ち勝ち、本心を無限に大きく輝かせてゆくことが、人生の真の目的であるのです。 |
| 『至忠・至孝・至悌』とは、忠・孝・悌の最高の極致です。君に忠・親に孝・師に悌というのは、君・親・師に対して、真心から奉仕することです。君とは、中心者・責任者のことです。家庭にも、団体にも、社会にも、国家にも、宇宙にも、すべてに中心者・責任者が存在しているのです。中心が無くなれば、バラバラになって崩壊するのです。どんなものも中心があるので、一つの生命体として、全体の調和が保たれているのです。すべてのものの最高最大の中心者は、宇宙の大神さまです。宇宙の大神さまへの絶対奉仕が、至忠です。親とは、自分という存在の元になるものです。肉体の自分の親は、この世の肉体の両親です。魂の自分の親は、守護霊さまです。いのちの自分の親は、守護神さまです。広義には宇宙のすべてが、自分の親です。すべての自分の真実の親は、宇宙の大神さまです。宇宙の大神さまへの絶対奉仕が、至孝です。師とは、自分を正しく導いてくれるもののことです。この世にもあの世にも、自分を正しく導いてくれるものは、沢山存在しているのです。すべての師を総括しているのが、宇宙の大神さまです。宇宙の大神さまへの絶対奉仕が、至悌です。従って『至忠・至孝・至悌』とは、宇宙の大神さまへの絶対奉仕です。それが真実の悟りを深めてゆく為の実践道となるのです。宇宙の大神さまに対して、自分のすべてを捧げ尽くせば、神我一体となるのです。 今の自分のすべてを神さまに捧げ尽くせば、神さまから新たなすべてを受け直すことができるのです。小さな自分（肉体我）を神さまに捧げ尽くせば、大きな自分（宇宙我）に生まれ変われるのです。古い自分を神さまに捧げ尽くせば、新しい自分になれるのです。過去のマイナスの姿を神さまにお任せすれば、プラスの善い姿に置き換えてもらえるのです。業想念の心（執着の心・五欲の心）を神さまに一任すれば、本心の心（安らぎの心）に戻れるのです。 業想念の心とは、常に自己中心の利己的な心です。他人の幸せよりも、自分の幸せを先ず第一に考える心です。マイホーム主義的に小さな幸せを求める心です。そんな業想念の心で幾ら幸せを求めても、得られるものは本当の幸せでは無いのです。五欲の心をいくら満足させても、この一生がどんなに安泰そうに見えても、業想念を積み重ねるだけで終わっては、地獄に転落しないという保証はどこにも無いのです。業想念の奴隷に陥っている限りは、地獄に転落する時期を先送りにしてもらっているだけです。それでは真実の心の安らぎは決して得られないのです。真実の心の安らぎを得る為には、本心の自分に戻る為の正しい道をしっかりと歩むことです。それは小さな自分のことなど考えないで、神さまの為に生きること、全体の幸せの為に生きることなのです。 |
| 神さまの表現は、絶対が相対の両極に分かれ、それを組み合わせることによって、生み成されているのです。絶対の中には、神さまの御心のありとあらゆる要素が、充満しているのです。無限に無限に美しい・無限に無限に素晴らしい・無限に無限に清らかな、神さまの全徳のすべてのすべてが、渾然一体となって実在しているのです。その神さまの御心は、爆発的な無限の無限のエネルギーとなって、一瞬一瞬新たに、湧き出で・溢れ出で・迸り出て、全大宇宙のすべてのすべてと現れているのです。その現れ方は、先ずすべての要素が相対の両極に振り分けられるのです。そしてその両極のすべてが、無限の無限の変化に富んだ、左旋・右旋の螺旋状の動きとなって、無限に無限に伸展するのです。その伸展の過程において、それらのすべては、無限に無限に複雑な・妙趣ある組み合わさり方をするのです。そうして組み合わさった構成体が、全大宇宙のすべてのすべてとなって表現されているのです。それはマイナス無限大の極からプラス無限大の極に至る、全徳の光一元の表現であって、至善至美至妙完全円満完璧大調和の御姿なのです。 その無限に無限に神秘な・無限に無限に荘厳な・無限に無限に偉大な・無限に無限に尊厳極まりない御姿を現前にしながら、何の感謝も感動も喜びも無いということは、神さまを全く無視した・傲慢極まりない・無礼千万な態度です。神さまを正しく素直に受け入れさえすれば、誰でもその瞬間から無限の無限の幸せで一杯になれるものなのです。神さまは人の自由を縛ってまで干渉することは無いのです。神さまの助けが欲しいのであれば、自分自身が神さまの助けを受けようとしなければならないのです。即ち言葉・心・行いのすべてを、プラスにプラスに置き換えてゆかなければならないのです。神さまは全体ですから、すべてをプラスにプラスに受け入れてゆかなければ、神さまの助けを受け入れることはできないのです。神さまの一部をマイナスに見て、責め裁きながら、同じ神さまの助けを求めるなどは、矛盾した間違った生き方に陥っているのです。 神さまは謙虚な心の中へ、喜んで入って来て下さるのです。傲慢な心（高慢な心・卑下慢の心）の中へは、神さまは決して入って来て下さることは無いのです。謙虚で・奥ゆかしく・控えめな神さまは、自我の心をのさばらした傲慢な心の中へは、決して近づこうとも・入ろうともしないのです。自分自身が自我の心を殺し・捨て去り・滅却しなければ、神さまの御心を自分の心として受け入れることは、永遠に不可能なのです。神さまは非礼を受け給わず、なのです。礼とは、マイナスの極からプラスの極を、光一元に仰ぎ見ることです。すべてを光一元に、プラスにプラスに見て、感謝し、喜ぶことです。マイナスに見る時は、自分も神さまから無視されることになるのです。 |
| 高天原（全大宇宙）とは、天之御中主神（絶対神）が天之御柱と現れ、その天之御柱が直ちに変形してできた大倭豊秋津嶋（中心核・中央基準相）が基になって、イヤヒロドノされてできた大八嶋がそれです。中央基準相に無限の変化があり、幾多の方式に則って、その変化が反映されて大八嶋となるのです。大八嶋とは、単に八つの嶋と言う意味ではないのです。それはオホイヤシマであって、オホ：偉大なる、イヤ：いよいよ益々無限無数無量に生み出される、シマ：組織紋理（構成形態）という意味です。イヤヒロドノ（八尋殿）は無限に伸展する生命の表象です。 妙法（真・善・美・聖を表現している神の働き）は蓮華（蓮：果・中心核・大倭豊秋津嶋、華：花・大八嶋）の相をしていると言うのは、この大倭豊秋津嶋と大八嶋の関係を示しているのです。蓮華は花の咲くのと実の結ぶのが同時です。本因本果の妙諦を立証する為に、華果同時の草花を借用したのです。本因のままに本果を表す、即身成仏の秘義を端的に表しているからです。 大倭豊秋津嶋と大八嶋の関係を人に当てはめて考えると、大倭豊秋津島はその人の信念であり、大八嶋はその人の肉体であり、環境です。人は皆既に自己の心の奥に、神さまと一体の本心があるのです。中央基準相を支配して、大八嶋を無限に・永遠に伸展させてゆく力を備えているものです。我即宇宙の真諦を宿しているものです。運命の奴隷となったり、環境に影響されるのは、本心の自己を忘れ、中央基準相を支配することを怠っているからです。自己の不運を嘆いていてはいけないのです。何事も環境や他人のせいにしていてはいけないのです。運命を支配せよ！ 環境を支配せよ！ その為には安易に人に頼るな！ 物に頼るな！ 徹底して自己を掘り下げよ！ 本心の自己を発見せよ！ そして中央基準相・自己の信念を、明るい・幸せな・善きものに変化させよ！ そうすれば自己の信念通りに、明るい・幸せな・善き運命は、自然に現れてくるのです。 更には自己のすべてを神さまに捧げ尽くして、本心の自己（神）にまで昇華せよ！ 徹頭徹尾神さまの為に生きよ！ みんなの幸せの為に、世界の平和を実現する為に、神さまの御心（真・善・美・聖）を現す為に、至忠・至孝・至悌の絶対奉仕の道を歩め！ そうすれば本心の自覚が深まって、小さい自分のことなど気にならなくなるのです。神さまの至護・至慈・至愛がひしひしと強く感じられてくるのです。その無限の無限の大慈大悲に、ただただ感謝感謝が湧き上がるだけとなるのです。神ながらに生かされ、愛され、無限の無限の幸せ一杯に護り導かれていることに対して、無上の喜びを感じるだけとなり、感謝三昧の境地に入ることができるのです。 |
| 古神道における六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）清浄の意義と作法 | |
|---|---|
| 眼清浄 | 最も清浄で、かつ全一の義を保っているのは白色です。しかし色に交わっても、色に汚れない修養も大切です。それで色彩の三原色（または四原色）を凝視するのです。即ち天津金木（天：白、地：黒、四面：赤・黄・緑・青の方柱）によって最も意義の深い凝視的清浄観を行うのです。 |
| 耳清浄 | 鈴の音は単調であり、かつ音楽の基準となる第一音です。この清らかに澄んだ鈴の音を聞くことによって、心耳を清め、聴覚を清浄にするのです。 |
| 鼻清浄 | 高尚で清浄な香りを嗅ぐことによって、鼻清浄を図るのです。神社の境内の楠、仏式で使う樒、ギリシャ神話で最も尊ばれている月桂樹などは、自然に薫って清浄な気分を引き起こしてくれるものです。香を焚くのもこの故です。 |
| 舌清浄 | 塩は最も単純かつ根本的な味を保つものです。塩水を嘗めて、塩の味を正しく味わうことによって、精神を清浄にするのが、舌清浄の作法（塩水の神事）です。相撲取りが塩を嘗めるのも、精神を清浄にして精神統一を図る為です。 |
| 身清浄 | 水垢離、即ち冷水を以て身体を清めるのが身清浄の作法です。冷たいという感覚は、混濁した精神を引き締めてくれるものです。清らかな無色透明の水は、色々の汚穢を洗い去ってくれるものです。 |
| 意清浄 | 天之御中主神（絶対）の中に入ってこそ、始めて真の意清浄は得られるのです。意清浄は内から起こる所の清浄観です。正しい神観・正しい宇宙観・正しい人間観・正しい人生観等が、心にしっかりと確立されなければ徹底しないのです。六根清浄大祓の祝詞には「・・眼に諸々の不浄を見て、心に諸々の不浄を見ず、耳に諸々の不浄を聞いて、心に諸々の不浄を聞かず、鼻に諸々の不浄を嗅いで、心に諸々の不浄を嗅がず、口に諸々の不浄を言いて、心に諸々の不浄を言わず、身に諸々の不浄を触れて、心に諸々の不浄を触れず、意に諸々の不浄を思いて、心に諸々の不浄を思わず、・・」とあるのですが、このように眼耳鼻舌身意と心とを二元的に見ていると、そこに争いが起き、矛盾が生じてくるのです。眼に不浄を見ているのは、自分の心に不浄を認めているから見えているのです。心に不浄を認めなければ、不浄が眼に見える道理は無いのです。先ず自分自身が心に神の真清浄の相をしっかり捉えてこそ、心に不浄を認めないが故に、眼に不浄は見えず、一切のものは清浄に見えるのです。二元的に見ている業想念の心を捨て、神の真清浄のみを観る本心の心を、しっかりと生きることが大切です。 |
| 言葉は諸刃の利き剣です。言葉には、プラスの言葉とマイナスの言葉とがあるのです。その言葉には、鋭利な剣と同じように、絶大なる力（創造力・実現力）があるのです。ペンは剣よりも強し、どころの話では無いのです。言葉が一切を支配しているのです。宇宙（世界）の創造も、言葉（言霊）によって成されているのです。人の心も信念も運命も、言葉によって作り上げられているのです。 神さまの言葉（言霊）による宇宙創造は、マイナス無限大からプラス無限大に至る、全徳が光一元に無限の無限の大光明燦然と輝いている完璧なものです。人間一人一人の運命は、そのマイナス無限大からプラス無限大に至る、無限の無限の表現の中から、言葉の力によって波長を合わせて、その一つを現実化して体験しているものです。人間は自己の心に取り入れ・蓄積した言葉の通りの信念を保持し、その信念通りの運命を現実化して、その表現を味わい・楽しんでいるのです。マイナスの言葉のみを心に積み重ねて、マイナス無限大の地獄を体験するにしても、それはその人自身の自由な生き方なのです。心に取り入れ・蓄積した言葉の通りに、運命が現実化するのは、厳然たる宇宙法則なのです。 神さまのプラス無限大の表現（無限の無限の幸せが一杯）を感受し・味わう為には、自分の心の中にプラスの言葉のみを、無限に無限に蓄積しなければならないのです。その為には何を眺めても、すべてがプラスに見えるようになることが一番です。それはすべてを光一元に仰ぎ見る、本心の立場に立てば可能なのです。すべてがプラスに見えるようになれば、必然的にプラスの言葉だけを駆使できるようになるのです。またプラスとマイナスの混在する中から、プラスだけを選び取る訓練も必要です。そうすることによって過去に蓄積したマイナスの言葉を打ち消して、心に大きくプラスの言葉だけを蓄積できるようになるのです。しかしながら一朝一夕に、無限の無限のプラスの言葉を、蓄積できるものでは無いのです。自分自身の弛みない努力によって、プラスの言葉を積み重ねると同時に、救済の神さまの大きな助けを受けることも大切です。救済の神さまに真心から感謝することによって、大きくプラスの言葉を加えていただけるからです。更には周りから感謝され・善く思われる自分になることです。その分のプラスの言葉も、自分の心に蓄積されてゆくからです。反対に周りから恨まれ・憎まれ・悪く思われたら、自分の心にマイナスの言葉が蓄積される可能性もあるのです。 個人の運命も、家庭の運命も、国家の運命も、世界の運命も、心に蓄積された言葉通りの運命になっているのです。だからみんなの心にプラスの言葉が大きく積み重ねられてゆくように、プラスの言葉を積極的に使い続けてゆくことが、何よりも大事なのです。 |
| 一切の責任は自分自身に在るのだ、ということを明確にすればするほど、本心は輝くのです。その責任から逃避したり、他に責任を転嫁していては、本心の自分を見失ってしまうのです。神さまと一体の、神さまの分霊である本心の自分は、常に一切の責任は自分自身に在るのだという立場から出発するのです。例えば世界に一人でも苦しむ人が居たら、それは自分の責任なのだと、本心の自分は無理なく思えるのです。そして謙虚な謙虚な心で、一心に神さまに祈って、その問題を解決しようと努力するのです。過去世からの自己の想念行為の集積は、感覚世界に投影されて、自己の運命と現れては消えてゆくのです。だから自分の感覚世界に現れる、どんな小さなマイナスも、自分が過去に神さまへの感謝を忘れて、プラスのものを受け損なった結果なのです。 今現実に運命として現れているマイナスは、心の中に蓄積されていたマイナスが、形に現れて消えてゆこうとしているのです。心の中のマイナスを放置したままでは、次から次へとそのマイナスは現実化してくるものです。現実のマイナスに対処するだけでは、運命として現れてくるマイナスを、根絶することはできないのです。川の上流の汚染源を根絶しなければ、下流はいつまでも汚染され続けるのと同じです。心の中のマイナスを根絶しなければ、現実の運命のマイナスを根絶することはできないのです。現実のマイナスをただ掴むだけでは、心の中にマイナスを蓄積することになって、未来の運命にマイナスを加えてしまうのです。必ずプラスに思い返して、プラスのみを心の中に加えてゆく必要があるのです。更には現実を超越して、正しいお祈りによって、無限に大きなプラスを加えてゆくことが、心の中のマイナスを速やかに根絶する為に、必要不可欠なのです。 運命として現れた自己の世界のマイナスを、速やかにプラスに置き換えてゆく為には、正しい・力のあるお祈りが必要です。正しいお祈りとは、本心の心でするお祈りです。本心の心は、無限に謙虚で・無限に素直で・無限に真剣です。だからこそ神さまから与えられるものを、謙虚に謙虚に、素直に素直に、喜び一杯の心で感受できるのです。それが無限に大きなプラスとなって、心の中のマイナスを打ち消し、大きなプラスを蓄積することになるのです。次に力のあるお祈りとは、宇宙絶対神の最高表現・天照大御神・全徳の無限の無限の輝きを、今此処にしっかりと感受してゆく、感謝のお祈りです。この感謝のお祈りは、最高の権威と力のある、すべての時間・すべての空間に、神通自在に働くお祈りです。本心の自分が、宇宙絶対神によって、させていただく感謝のお祈りこそが、青空に太陽の輝くように、澄み清まった・明るい・プラスの心の状態に、速やかに到達させて下さる真祈りなのです。 |
| 本心の心とは、仏の四無量心（慈悲喜捨）です。他に幸せを、報い求めず与え尽くす心です。真のボランティアの目指す、理想の心です。この理想の心を体感体得する為に、すべての人は、それぞれの人生を歩み続けていると言えるのです。他の苦しみを癒し、他に幸せを与え、他の幸せを自分の幸せにできる心は、最も幸せな本心の心です。この本心の心を最高に輝かせることが、人生の真の目的なのです。他の苦しみを癒し、他に幸せを与える為には、その為の力が必要です。例えば飢えている者を真に助ける為には、自分に食べ物の余裕がなければできないのです。自分が食べずに、その分を他に与えたとしても、受けた側は、他を犠牲にしたという負い目を感じることになるのです。それでは喜んで食べるわけにはいかないのです。自分の犠牲で、他を幸せにするということは、自分は満足できても、他の人の本心の心を満足させることはできないのです。本当に他に幸せを与える為には、先ず自分自身が無限の無限の幸せで一杯であるということが、必要不可欠なのです。他にどれほどの幸せを与えても、自分の幸せは決してマイナスされない、ということが大切なのです。 真のボランティア活動を目指す者は、常に常に他を幸せにする為の余徳・余力・余裕・預金・・・・・等々を蓄積し続けていなければならないのです。いつまでも他に迷惑をかけたり、他の助けに甘んじていては、本心の自分としては恥ずかしいことです。もっともっと真剣に生きて、本心の自分として自立できるようにならなければならないのです。本心の自分は真剣に神さまに祈り、必要な能力・力を受けて、他を幸せにする実践を積み重ね、少しでも余徳を増やそうと努力するものです。その余徳が他の不幸・運命のマイナスを相殺して、大きく他を幸せにする働きをしてくれるからです。表面の・目先の働きだけでは、不幸な人に一生付き添って助け続けるようなものです。短期間に根本から、その人を幸せにする、大きな働き・助けにはならないのです。 自分の能力・力を増大させる為には、常に不可能を可能にしてゆく気概が必要です。他を幸せにする仕事を、片っ端からこなしてゆかなければならないのです。そして今与えられている仕事の、十倍の仕事を与えてほしいと願うほどでなければ、本心の自分を生きることを忘れているのです。他を幸せにする仕事を沢山した人が、早く大きな能力・力を手中にできるのです。自分の与えた分が、他から受けた分より多ければ、それが余徳となって蓄積されてゆくのです。怠け心・利己的な心・業想念の心を徹底的に消滅し、真剣な・愛他的な・本心の心を生き続けることが、自他共に幸せになる為の、真のボランティア活動の輪を拡げることになるのです。 |
| 『徳を積む』ということが、運命を幸せな状態にする為には、必要不可欠なのです。不運を嘆いているだけでは、決して幸せにはなれないのです。またこの世に幸せを探し求めているだけでは、決して幸せは実現して来ないのです。先ず心の中の運命のフィルムを、幸せな状態に変えなければならないのです。この世の運命はすべて、心の中に形成された運命のフィルム通りに、投影されて実現してくるからです。運命のフィルムは、心に受け入れたものによって形成されるのです。心の中に何を受け入れるかは、自分自身が取捨選択して、すべて決定しているのです。無防備に何でも受け入れる場合も、自分自身が心の門戸を開放しているからです。 徳とは、神さまの愛の働きです。徳を積むとは、心に神さまの愛の働きを感受することです。最高最大の徳とは、宇宙絶対統一神・天照大御神の全徳の無限の無限の輝きです。最高最大の徳を積むとは、一瞬一瞬新たに、天照大御神の全徳の無限の無限の輝きを、心にしっかりと受け入れることです。真実の徳積みは、感謝の祈りによってできるのです。心に徳（神さまの愛の働き）を受け入れるということは、この世からも、あの世からも、直接天照大御神からも、どこからでも可能なのです。神さまの愛の働きとして、プラスに受け入れたものはすべて、徳となって心に蓄積されるのです。この世の徳行は、心に積まれた徳が、形に現れて消えてゆく姿であって、徳消えです。それを謙虚な心で、善いことをさせていただけた、ありがとうございますという心になった時に、新たな徳を大きく積み直させていただけるのです。それを自分はこんな善いことをしたのだと高慢になった時には、徳積みでは無く、徳消えであり、さらには業積みになるものです。 徳を積むのは、本心の自分です。本心の自分が、神さまの愛の働きを感受して、プラスにプラスに受け入れたものが、徳になるのです。業想念の自我の心ですることは、すべて業積みなのです。本心の徳積みは、光（神さまの働き）を受け入れるのです。自我の心の業積みは、白雲（善事）でも黒雲（悪事）でも、雲の積み重ねです。白雲も多くなれば、黒雲に変化してゆくのです。どんな素晴らしい伝統・風習を守るにしても、神さまを忘れて、過去に生きる時には、新しい時代にそぐわない縛りが生ずるものです。自由を縛るのは、悪であり、不幸の源です。神さまの愛の働きは、常に今を新たに、すべての縛りから解放し、自由にするものです。運命のフィルムに業想念が付着して、それが投影されて、様々な縛りとなっているのが、この世の七難八苦です。その付着した業想念を消滅できるのは、神さまの光（全徳の無限の無限の輝き）だけです。業想念（自我）の力では、どんなに小さな業想念も、消し去ることができないのです。 |
| 業想念の心を自分の心として掴むから、七難八苦の状態に陥るのです。本心の心を自分の心として掴めば、既に無限の無限の幸せ一杯に生かされているのです。どこにも苦しみや悩みは無いのです。ただ幸せと喜びと安らぎが、湧き上がって来るのみなのです。明るく・謙虚に・素直に、すべてを神さまの現れと褒め讃え、感謝し、喜んでいれば、本心の自分を生きることができるのです。本心の自分を生きていれば、決して業想念の奴隷に陥ることも無いのです。光を灯せば、瞬時に、闇は消えるのです。本心の心を生きれば、業想念の心は消えるのです。感謝の心を生きれば、不平不満不足愚痴は消えるのです。喜びの心を生きれば、悲しみは消えるのです。賛嘆の心を生きれば、責め裁く必要は無くなるのです。生かされている自分であれば、生きる為の苦悩は無いのです。新たなる自分を生きれば、過去に縛られることは無いのです。与え尽くす心をしっかりと生きていたら、求める心に陥って苦しむことは無いのです。感謝一筋に生きていれば、考え悩むことは無くなるのです。 本心の自分は、一切を神さまから、新たに受け直すことによって、光輝くのです。常に神さまだけを相手に生きているのです。神さまを忘れ・無視する時は、本心の自分は新生できないのです。心の奥に閉じ込められたままです。本心の自分を生きる為には、一瞬たりとも感謝を忘れてはならないのです。神さまから新たに受け直したもののみが、光輝いているのです。神さま以外から受けたものは、すべて過去の産物であり、業想念の付着したものばかりです。神さまから直接に、新たに受け直すことを忘れる時、付着した大きな業想念を背負うことになるのです。特に不労所得には、大きな業想念が付着してくるものです。その覚悟だけはしておく必要があるのです。神さまへの感謝報恩の心で、させていただく奉仕であれば、一切の報いを求める必要は無いのです。無報酬で喜んで働けば良いのです。もし自分の労働の対価として、報酬を受けるのであれば、自分の与えたものと同じ価値のものを、その報酬で返してもらえるという約束を、人と人との間でしたことになるのです。お金には絶対価値は無いのです。労働の対価の貸し借りの時の約束のようなものです。自分の与えた価値だけのものが、自分に与え返されてくるのです。もし自分の与えた以上のものを受ければ、その分は借りているのです。自分の与えたものの方が多ければ、その分は貸しているのです。因縁因果の法則によって、どんな貸し借りも厳然と清算されるのです。ただ借越の多い者には、業想念の縛り（早く返せという無理難題の要求）がきつくなってくるのです。その点では貸越の多い者の方が、業想念の縛りが少なくなるので、少しは楽な心の状態になるのです。 |
| お金を幸せの代名詞のように考えている拝金主義者も、お金では幸せを買うことはできないということに、いずれは気付く時が来るものです。因縁因果の法則は、天網恢恢疎にして漏らさずであって、厳然と一切のものに平等に働くのです。『与えたものが、与え返される』というのが、因縁因果の一つの法則です。自分が他に対して何を与えて来たかによって、他から与え返されるものが決定されるのです。他に幸せを与えた者は、必ず他から幸せを与え返されるのです。他に不幸を与えた者は、必ず他から不幸を与え返されるのです。お金が幸せの引換券として保証されているならば、この世の幸せは、お金を沢山持っている人が、手に入れ易いということになるのです。ところがこの保証をどこの誰がしてくれているのかと言えば、その責任の所在は明確では無いのです。予測のつかない価値変動が、絶えず起こっているのです。仮にその保証が有るものだという立場に立って考えれば、今自分がお金を手に入れたとする時、そのお金がどのような因縁を持っているのかを、正しく知っておく必要があるのです。自分が過去において、他に対して与えて来た幸せの量が、他から受けた幸せの量よりも多い場合は、心の中に貯金があるのです。これと逆の場合には、心の中に借金があるのです。今お金を手に入れたとする時、貯金のある者は、その貯金を引き出して減らしたことになるのです。貯金の無い者は、心の中の借金を更に増やしたことになるのです。また現実の労働の対価として手に入れる場合には、自分の働きがお金の額以上の価値があれば、その余った分は、心の中の貯金となって記録されるのです。自分の働き以上にお金を貰ったとすれば、その差額は、心の中の借金として記録されるのです。 俗に只ほど怖いものは無いと言うのにも、一理有るのです。神さまからの無償のプレゼントも、自己の全分を捧げ尽くしてこそ、感受できるものです。無償の愛を受けられるのは、自分が無償の愛を与えて来たからです。もし神さまからの一方通行で与えられたものであれば、速やかに自分の方からも与え返すようにしなければ、受け難くなってくるものです。人からの無償の助けにしても、恩返しを忘れたら、直ぐにストップがかかるものです。感謝報恩の心を実践することを忘れていたら、受けたものはすべて借金になってしまうのです。大自然の恵みを受ける場合も、深い感謝を捧げなければ、借金を大きく積み重ねていることになるのです。その借金は、心の中の業想念（七難八苦）となって、大きく蓄積されてゆくのです。甘い話には常に、落とし穴が付きものです。感謝の心で恩返しすることを、常に常に心掛けていなければ、心の中の貯金を増やすことは、至難の業になってしまうのです。 |
| 徳が有ると言われている人にも、本物と偽物があるのです。本物の徳の有る人とは、本心の心の輝いた人であり、一切を私物化しない人です。一瞬一瞬新たに、神さまの全徳の無限の無限の輝きを受け直して、無一物中無尽蔵の境涯に在る人です。偽物の徳の有る人とは、自我の心で、自分はこれだけの善いことをしてきたのだと掴んでいる人です。過去において積み重ねて来た善業を、しっかりと掴んで離さない人です。自分のしたことに対して、何らかの報いを求める人です。このような人は、心の中にどれほど多くの善業を持ち、この世にどれほど多くの財産を持っていても、偽物の徳の有る人なのです。本物の徳を持っている人は、他に対して神さまの光を与えるのであり、光によって悪業をも善業に変えることができるのです。偽物の徳を持っている人は、何らかのお返しを求めて、善業を貸し与えるのであり、その善業も沢山集まれば悪業に変化するものです。 仏教の托鉢行は、布施の心（与える心）を起こさせて、仏の救済の光を受け易くさせる為のものです。この場合、托鉢の行者の心境によって、与える光の質と量に差異が生ずるのです。餓鬼道に落ちた母を救う為に、目蓮尊者の行った衆僧供養は、大勢の徳の有る僧達の光を受けて、大きな悪業を消し去ってもらう為のものです。神さまの人類救済活動に協力するのは、奉仕の心（与える心）を実践することによって、神さまからの大きな光を受け易くする為のものです。吸うばかりでは、呼吸もストップしてしまうように、神さまの助けも受けることだけを考えていては、ストップしてしまうからです。 徳を積み重ねる為には、陰徳（人に知れないように施す恩徳）を積むことが大切です。善いことをしても、顕彰されたら、その徳は帳消しになるのです。大臣になって有頂天になっていたら、七代祟るほどの徳を失っていることにも気付かなくなるのです。折角積み重ねた徳も、自分の幸せの為だけに使えば、どんどん消えてゆくのです。新たな徳を大きく積み重ねてゆかなければ、徳消えになるかも知れないのです。徳を大きく積み重ねる為には、今ある徳を種蒔きに使えば、効果は大です。どんな種も食べてしまえば、消えて無くなるのです。種蒔きに使えば、大きく増殖させることができるのです。同じ種蒔きも、肥沃な土地に蒔けば、実りは多くなるのです。種蒔きの仕方によって、その成果には大きな差が生ずるものです。 陰徳を大きく積み重ねる一番の方法は、お祈りを実行して、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、心にしっかりと感受することです。お祈りを正しく実行する為には、徳の力が必要なのです。自分の今持っている徳のすべてを、他のことに使わないで、お祈りの実行に集中することです。徳が殖えれば、益々お祈りがし易くなるのです。 |
| 謙虚になればなるほど、感謝は深まり、本心は輝くのです。神さまの御心に、大自然の法則に、素直に随順してこそ、人は本当の幸せを掴むことができるのです。謙虚になるとは、自我の心の無い状態になることです。自我の心とは、業想念の心・五欲の心・煩悩の心・求める心・思いどおりにしたい心です。謙虚になる為には、先ず自我の心を捨てようとしなければならないのです。自我の心を自分として掴んでいては、自我の心を捨てることはできないのです。自我の心は、身体の表面に付着している垢のようなものです。身体を美しく保つ為には、垢を洗い落とさなければならないのです。本心の心を表面に出すには、自我の心を捨てなければならないのです。名刀の切れ味も、ダイヤモンドの輝きも、百錬千磨の後に現れて来るのです。偽物の自分・自我の心を捨てて、捨てて、捨て切ってこそ、本当の自分・本心の心が現れて来るのです。 自我の心では、本当の幸せを掴むことは、永遠に不可能なのです。既に無限の無限の幸せで一杯の、本心の心を引き出して来てこそ、本当の幸せ・喜び・安らぎを得ることができるのです。今・ここに、本心の心を引き出して来てこそ、無限の無限の幸せで一杯の自分になれるのです。自我の心を主張することを止め、自我の心を捨てようと決意し、自我の心を消し去って欲しいと願うことが、謙虚になる為には必要なのです。自我の心を一刻も早く消し去ることが、本心の自分の真実の願いなのです。自我の心を消し去った後へ、本心の心は出て来るのです。自我の心・業想念の心を掴んでいる間は、魂は大きな苦痛を味わうものです。物心両面において、様々な苦痛が訪れて来るものです。その苦痛は、本心の自分に早く戻れよ！という叱咤激励なのです。 謙虚になるとは、呼吸に例えれば、吸い込んだ古い空気を吐き出して、空っぽになることです。古い空気をいつまでも溜め込んだままでは、新しい空気を吸うこともできず、酸欠の苦しみがひどくなるばかりです。古い空気とは、過去を掴んだ業想念の心・自我の心のことです。新しい空気とは、神さまから新たに受け直した心・本心の心のことです。新しい空気を吸い込めば、楽になれるのです。本心の心を受け入れたら、幸せになれるのです。古い心・自我の心を捨てさえすれば、自然に新しい心・本心の心に戻れるのです。光のシャワーで自我の心を消し去ってもらい、また本心の心を拝み出してもらう為には、自分自身も与える側に立つことです。他の為に感謝を捧げて光のシャワーを浴びようとし、また他の本心を拝み出そうとすれば、その効果は大きくなるのです。神さまからの大きな助けを受ける秘訣は、他を助ける為に、自分のすべてを与え尽くして、空っぽの自分に、謙虚な自分になることです。他の為に一心に祈ることです。 |
| 神さまの御心を現す為に生きるのが、本心の生き方です。神さまが自分に対して、今何を成す事を願っているのかを、的確に汲み取ることが大切なのです。神さまの御心を成就する為には、何が必要かつ十分なものであるかを、瞬時に受けて、瞬時に判断して、瞬時に実行に移すことが要求されるのです。神さまの導きに素直になって、神さまの力によって動かしてもらう為には、自我の心を捨て切って、本心の心をしっかりと生きようとしなければならないのです。そのように自分を訓練し続けてゆくことが必要なのです。神さまの働きに同化してゆくことによって、神さまの無限の無限の助けを受けることができるのです。自我の心を満足させる為では、どのような目的をもって生きても、真実の幸せ・喜び・安らぎを見出すことはできないのです。それは神さまの願い・働きに逆らった生き方になって、神さまと一体化できないからです。自我の心の願いを実現させる為に、神さまを自分の召使として利用することは不可能なのです。自分の方から神さまに奉仕して、神さまに融け入って、神さまと一体化してゆかなければ、神さまのすべてを自分のものにはできないのです。先ず自分を捨ててこそ、神さまと一体化できるのです。 何事を為す場合でも、神さまの働きに同化する為の自己訓練として、真剣に取り組まなければならないのです。いつ・どこで・何を・何の為に・どのように成すべきかを、その為の必要かつ十分な事柄を的確に把握して、実行に移さなければならないのです。もし神さまが成されるとすれば、どのように成されるか、その神業に一歩でも近づけるように自己訓練をしてゆくのです。何事を為す場合でも、何の為にするのか、何故そのようにするのか、その必要性をしっかりと理解し・認識し・把握してこそ、正しい自己訓練になり、スピードアップも図れるのです。 (1) 他人任せの、言われたことしかできない、無責任なやり方では、自己訓練に繋がらないのです。 |
| 自分自身を正しく知ることによって、人生の目的も正しくなってくるのです。自分とは何か？人生の目的とは何か？自分をどのように把握するかによって、人生の目的も変化してくるのです。自分を何と思うか、その自覚の深浅によって、その生き方は大きく変化してくるのです。自分というものは常に、自分の思いの中心に立って、自分の思い通りの生き方をしているものです。自分を肉体と思うか、魂と思うか、生命と思うか、またその総体と思うか、その思い方の違いによって、人生の目的にも大きな差異を生ずるのです。人は自分をどのようにでも思えるのです。自分を詰まらないものと思うこともできれば、無限の価値あるものと思うこともできるのです。自分をこの世だけのものと思うこともできれば、あの世に通じた永遠のものと思うこともできるのです。自分を不完全なものと思うこともできれば、完全なものと思うこともできるのです。自分を神さまと遠く離れたものと思うこともできれば、神さまと一体のものと思うこともできるのです。様々な思い方の違いによって、千差万別の生き方が生まれ出てくるのです。どのような生き方も、自分の選んだ自由な生き方なのです。 人は常に自分の思い通りの世界に住み、自分の思い通りの人生を歩んでいるのです。自然にそのように思える人は、既にすべては自分の思い通りになっているはずです。もしそのように思えない人は、また自分の思い通りになっていない人は、自分自身が未だ思い通りにならないと思っているからであって、やはり自分の思い通りになっているのです。地獄を思う人は地獄に住み、極楽を思う人は極楽に住むのです。自分の住む世界は、自分の思いだけで決定される世界であると思う人は、他の生き方とは無関係に、自分の思いだけで決定される世界に住むのです。他と影響し合う運命共同体の世界に住むと思う人は、他の生き方と密接に絡み合った世界に住むことになるのです。すべては自分の思い通りになるのであり、自分の思い通りになっているのです。 思いの中核にあるものは、言葉です。言葉によって、思いを支配することができるのです。すべては言葉の通りに、思いの通りに成るのです。言葉を選び、言葉を駆使することによって、自分の思いを自由自在に支配することができるのです。マイナスの世界、プラスの世界、マイナスの極からプラスの極に至る光一元の大きな世界、無限の無限の種々様々な世界が厳然と存在しているのです。これらの世界は、絶対神の全徳の無限の無限の輝きが、光一元に表現されている、最高傑作の世界の部分です。人は言葉を駆使し、思いを支配して、それらのどの世界にでも自由に住むことができるのです。自分とは、自（自ずから存在するもの・絶対神）の分かれ、絶対神と一体のものであるからです。 |
| 常に神さまだけを相手に生きるのが、本当の正しい生き方です。ここでの神さまとは、全徳の無限の無限の輝きをもって新生してくる、全大宇宙のすべてのすべて、即ち宇宙絶対統一神・天照大御神のことです。神さまだけを思えば、神さまに成れるのです。神さまのすべてを感受すれば、神さまに成れるのです。神さまを正しく思い続けることが、神我一体の自覚を深めてゆく秘訣です。神さまは全体者ですから、全体を達観してこそ、神さまを正しく思うことができるのです。常に新たな心で、大きく全体を眺めてゆくことが、神さまを相手にする生き方です。 過去に囚われ、部分に捕らわれる時に、新たなる全体を見失うことになるのです。小さな自分に陥る時に、神さまから離れてしまうのです。小さな自分を、これだけが自分なのだと掴むから、大きな神さまが、全体が自分では無くなるのです。人は自分自身をどれだけ大きく思うことも、どれだけ小さく思うことも、自由にできるのです。大きく思えば、大きく成り、小さく思えば、小さく成るのです。自由自在になる為には、これが自分なのだという掴みを無くしてゆくことが大切なのです。 新たなる宇宙が、新たなるすべてが、新たなる神さまが、本当の自分自身なのです。間違った観方・考え方・思い方をするから、小我を掴み、何かを得ようとし、何かを所有しようとするのです。自分を小さく掴むから、他の何かで補足しなければならなくなるのです。自己の全体像を掴めないところからくる迷い・錯覚なのです。自分は宇宙であり、すべてであり、神そのものであると自覚すれば、無所有・無所得の自由自在の境涯に立てるのです。 新たなる今・ここに、全徳の無限の無限の輝きなる、宇宙を・全てを・神さまを感受すれば、一切の罪・穢れは無いのです。過去を・小さい部分を追いかけるから、新たなるものを・大きな全体を見失うのです。新たなる全体は、常に今・ここに、存在しているのです。新たなる全体を、包み隠さなければ・拒絶しなければ、一切の罪・穢れは存在しないのです。新たなる全体を受け損なうのが、罪・穢れです。本当の自分の自覚の欠乏が、罪・穢れなのです。光を灯せば闇は消えるように、神なる自分を自覚すれば、罪・穢れは消え去るのです。罪・穢れには実体が無いのです。罪・穢れが有るから、悟れないのでは無いのです。悟らないから、悟っている自分を自覚しないから、罪・穢れが有るかのように錯覚しているだけなのです。新たなる心・謙虚な心・素直な心・感謝の心で、神さまだけをひたすらに思い続ければ、神さまと一体の自分を・神なる自分を、速やかに自覚できるようになるのです。 |
| 一切の問題解決の鍵は、自分自身のお祈りなのです。自分自身がお祈りをしている時には、一切の問題も問題意識も無いのです。謙虚にマイナスの極に立って、新たなる全徳の無限の無限の輝きを、光一元に仰ぎ見て受けている時には、感謝と喜びが湧き出て来るのみであって、一切の問題も問題意識も存在しないのです。ところが自分自身がお祈りを忘れた途端に、様々な問題が問題意識が生じて来るのです。お祈りをしている自分は、本心の心の自分であって、謙虚に神さまの働きを感受しているのみなのです。本心の自分にとっては、最初から一切の問題も問題意識も無いのです。すべての問題は既に解決済なのです。どのような問題も、業想念の心・自我の心が、自分の思い通りにならないものを、問題として捉えているだけなのです。従って業想念の心・自我の心が消えて無くならない限りは、問題も問題意識も永続するものなのです。 お祈りは、問題を解決する為にするものだと考えていたら、本末転倒です。お祈りをしていないから、感謝をしていないから、業想念の心に陥って、問題が生じているだけなのです。お祈りをしている時には、感謝をしている時には、決して業想念の心に陥ることは無いので、問題も問題意識も一切眼中には無いのです。お祈りは、本心の自分を生きる為にしているのです。お祈りは、本心の自分の呼吸なのです。お祈りは、本心の自分を生きているという証です。お祈りをしている時は、本心の自分を生きているのです。本心の自分が輝いているのです。無限の無限の感謝・無限の無限の喜び・無限の無限の幸せが、湧き上がって来るのみです。マイナスに見たり、他を責め裁いたり、他に責任を転嫁することは、決して無いのです。 お祈りは、本心の自分にとっては、すべてであり、絶対の価値あるものです。お祈りを真剣にできる自分・お祈りを無心にしている自分・お祈りを謙虚にさせていただいている自分は、無限の無限の幸せで一杯の本心の自分です。本心の自分は常に、お祈りだけを・新たな受け直しだけをしているのです。お祈りに・お祈りだけに、すべてを懸けるようにならなければ、未だ本心の自分を見失い、本心の自分を生きるのを忘れているのです。すべての移り変わりを、神さまの御心のままにと、プラスにプラスに感受できるのは、本心の心・お祈りの心・感謝の心です。一切の移り変わりの・無常の姿の背後に、神さまの御心を・全徳の無限の無限の輝きを感受できる自分になれば、一切の問題も苦悩も消えて無くなるのです。祈って祈って祈って、新たなる全徳の無限の無限の輝きを感受できる自分になることが、本心の自分に戻ることが、一切の問題を問題にしなくなる、根本解決の鍵なのです。 |
| 神さまは、すべてのすべてです。だから何をマイナスに見ても、誰を責め裁いても、結局は神さまをマイナスに見て、神さまを責め裁いていることになるのです。神さまを悪者扱いしていては、神さまの助けを受ける資格は無いのです。このことをしっかりと肝に銘じておかなければならないのです。マイナスに見るのは、自分が高慢だからです。高慢な心では、神さまの助けを受ける資格は無いのです。その高慢な心を守ろうとしている限りは、自分の方から神さまの助けを遠ざけてゆくものです。何故なら神さまの助けというものは、先ずその高慢な心を叩き潰し、消し去ろうとしてくるからです。謙虚な謙虚な本心の心に戻らなければ、神さまの本当の助けは受けられないのです。謙虚な本心の心に戻る為には、地獄のどん底に落とされても、仕方の無い自分であることに気付かなければならないのです。今までにどれほど悪逆非道な生き方をしてきたかを、しっかりと反省しなければならないのです。すべては神さまの所有であるのに、自分の所有として少しでも所有しているとしたら、それは神さまから無断で盗み取ったものなのです。空気を吸い、水を飲み、食事をしているとしたら、大きな殺生の罪を犯し続けているのです。贅沢な生活をしているとすれば、どれだけ多くのものを犠牲にしているか、想像を絶するものがあるのです。マイナスの言葉を使い、マイナスに思って来たその罪は、無限に無限に大きいものなのです。地獄のどん底に永遠に閉じ込められても、文句一つ言えないだけの悪逆非道な生き方を、誰もが皆してきているのです。謙虚に感謝して、報恩の誠を尽くす、本心の自分にならなければ、大悪人のままで終わるのです。 その厳然たる事実から目を逸らし、自己弁解している限りは、何の反省も・お詫びも・償いも無いので、神さまの助けを受けることはできないのです。神さまの助けを受けることができなければ、謙虚な本心の心に戻ることは不可能です。本心の心に戻る為には、自分の積み重ねて来た業想念のすべてを、神さまに消し去って貰わなければならないからです。元より本心の心の自分は、一切の罪を犯すことは無いので、地獄に落ちて苦しむことも無いのです。本心の自分は、常に神さまに素直です。だから仮に地獄行きを命ぜられても、無限の喜びをもってその役割を果たすことができるのです。本心の自分は、神さまの御心を現すことを目的としているのです。神さまの御心を現す為に、その一切の責任を自分に帰して、努力に努力を重ねてゆくのです。一人でも不幸な人が居たら、それは自分の責任なのだと深く反省して、その人を幸せにする為に、全力を尽くすのです。自分の心の割合が、本心が１％で、業想念が９９％であっても、その１％の本心の心をしっかりと生きて、神さまへの絶対奉仕の道を歩まなければならないのです。 |
本心の自分をしっかりと生きることが大事なのです。本心の自分を生きるとは、次の如くにです。(1) 謙虚にマイナスの極に立つこと。即ち過去世から積み重ねて来た無限の業想念を、一身に背負わされたら地獄に落ちるしか無いと知ることです。また地獄で苦しんでいる人々を救いたいと願う愛深い自分であれば、自らの汚れ傷つくのを厭わずに、喜んで地獄に降り立てるものです。本心の自分を選び、本心の自分を生きようとし、本心の自分を生きれば、本心の自覚は自然に深まって来るのです。無限の無限の感謝は、自然に湧き上がって来るのです。新たなる全徳の無限の無限の輝きを、感受できるようになるのです。神我一体・自他一体・一切者の自覚が湧き上がって来るのです。『常楽我浄』の天照大御神の四大神性を、感得できるのです。『常』とは、永久不変・永遠不滅・常住実在・金剛不壊の至善至美至妙完全円満大調和の尊厳極まりない自分のことです。『楽』とは、自分の中から自然に湧き上がって来る、無限無量無上の絶対歓喜です。いつどこにあっても常に湧き上がって来る「嬉しい・楽しい・有り難い」という真歓喜のことです。『我』とは、唯我独尊の自覚です。一切を総括し、一切を統一し、一切を包容し、一切を生かし、一切を幸せにしている、唯一無二の至尊・一切者・絶対神の自覚です。『浄』とは、有相無相の一切を滅尽する時、自然に新生して来る絶対清浄・真清浄・真無垢の、全徳の無限の無限の輝きの自覚です。この『常楽我浄』の四大神性の自覚が、感謝の極みなのです。 |
| 神さまを愛することによって、神さまを愛しようと努力することによって、神さまの愛を感受することができるのです。神さまを愛するということは、自分のすべてを神さまに与え尽くすことです。神さまの為に生きることです。神さまは何を願い、何を必要としているか、神さまの御心を正しく汲み取って、一意専心奉仕することです。自分にとって神さまはどれだけの価値があるのか、ということが問題なのです。自分にとって価値ある大切なものでなければ、真実に愛することなどできないのです。『自分にとって神さまはすべてである』と思える時、神さまを真実に愛することができるのです。だから先ず神さまを正しく知ろうとすることが、何よりも大事なことなのです。 神さまは常に、新たなる全徳の無限の無限の輝きをもって、世界を平和に・みんなを幸せにしようとしているのです。その神さまのお役に立ちたいと願うならば、真実の祈りを体得しなければならないのです。感謝を無限に無限に深めて、新たなる全徳の無限の無限の輝きを、感受しなければならないのです。自分自身が『神さまの光の受け場』にならなければならないのです。その為には神さまへ、新たなる全徳の無限の無限の輝きへ、自分の心を向け続けることが必要なのです。神さまを、新たなる全徳の無限の無限の輝きを、思い詰めるほどでなければならないのです。 祈りには相乗効果があるのです。二人が心を一つにして祈れば、２×２の４倍の効果があるのです。三人が心を一つにして祈れば、３×３の９倍の効果があるのです。十人が本当に心を一つにして祈れば、１０×１０の１００倍以上の効果を生ずるのです。本当に心を一つにして祈るということは、各個人が自分勝手にバラバラに祈るのでは無くて、各自の役割を定めて、全体が一つの調和体となった祈りです。各個人の存在をお互いに心から褒め讃え・感謝し・喜んで、心を一つに繋ぎ合わせている集団の祈りです。一つの目的・目標に向かって結集している団体・チームの祈りです。 一例として１６人が神さまの１６の徳性を分担して祈り、全体として一つの調和した光を放射できたら、きっと素晴らしい祈りの効果が現れるに違いないのです。 (1) 無限の無限の幸せが一杯！ |
| 我の心を殺し、我の心を死に切らなければ、神さまの御心に適わないのです。我の心を生き、我の心を主張しているのは、人体で言えば、癌細胞がはびこっているのと同じなのです。絶対神の身体である全大宇宙の中で、癌細胞のような生き方をする部分があれば、全体の調和を破り、全体を滅ぼすことになるのです。人は宇宙絶対神の御心に素直に従ってこそ、正しい生き方をしているのです。神さまの為に生きようとし、神さまの為に生きる時、人の生き方は正しくなって来るのです。絶対神の御心を生きることを忘れているようでは、癌細胞のように切り捨てられても、文句は言えないのです。絶対神への絶対帰一・絶対随順・絶対奉仕の生き方を、徹底的に実践しなければ、癌細胞的存在になってしまうのです。いつまでも利己的な生き方をして、癌細胞的な栄えに酔い痴れていては、取り返しの付かない事態に陥るのです。 絶対神の御心を生きる為には、先ず絶対神の御心を、正しく把握しなければならないのです。自分には絶対神の御心が判らない、何を願い何を必要としているのかが判らない、だから絶対神の御心を生きることはできないと、幾ら自己弁解しても通用しないのです。絶対神の御心を判ろうとしないのは、恩知らずな・恥知らずな・怠け者のすることです。大恩のある絶対神の御心を理解しようと、真剣に努力すれば必ず判るのです。絶対神への感謝報恩行を真剣に実践すれば、必ず判るのです。判らないから、判ろうと努力しなければならないのです。判らないと判れば、何が何でも判ろうと、真剣に努力さえすれば、判らせて頂けるのです。最初から判ろうとしないのは、論外です。そんな恩を仇で返すような者は、早く地獄に落ちて反省すべきなのです。 一本の樹木ですら、人間が家を建てるのに必要としていたら、自らの命を捧げて奉仕してくれるのです。何百年も真剣に生きて築き上げて来た大切なものを、何の報いも求めずに、喜んで与え尽くしてくれるのです。これから何千年続くかも知れない、輝かしい自分の未来を断念し、捨て切ってくれるのです。樹木だけでは無く、宇宙の万物が、全てそうなのです。万物の霊長である人だから、必ず絶対神への奉仕に生きてくれると信じているのです。その信頼を裏切るようでは、人としては失格です。万物の信頼を裏切っては、万物は犬死に・無駄死にしたことになるのです。それでは大きな大きな殺生の罪を犯し続けていることになるのです。そのような人間は、神さまから見捨てられても、地獄に突き落とされても、消滅させられても、仕方が無いのです。自我の心を生きていないか、自我の心を主張していないか、謙虚に謙虚に反省し続けなければ、神さまの護りを・助けを受けることはできないのです。 |
| 執着の心は苦しむ心です。一切の苦しみの根本原因は、執着にあるのです。何故執着が苦しみの原因になるのかと言えば、新しいものを受け損なうからです。例えば胸一杯に吸い込んだ空気に執着して、吐き出すことをためらっていたら、新鮮な空気を吸うことができなくて、酸欠の苦しい状態に陥るようなものです。宇宙のすべては、全徳の無限の無限の輝きをもって、新生し続けているのです。新たに受け直す本心の心であれば、無限の無限の感謝・感嘆・感激・感動・感涙・歓喜の心で、宇宙のすべてを感受することができるのです。新たなる生命・光・エネルギーに満たされて、無限の無限の幸せ・喜び・安らぎで一杯になるのです。新たに新たに受け直すことの大切さを、最初から熟知している本心の心は、決して執着することは無く、過去に積み重ねられた執着の心をも消し去ることができるのです。新たに受け直す感謝の心には、一切の執着は無く、逆に一切の執着を消し去る働きがあるのです。一瞬一瞬新たに新たに、絶対神から新生し続けている、自由自在な・光輝いた心が、本心の心です。本心の心をしっかりと自覚して生きていれば、決して執着の愚を犯すことは無いのです。 本心の心（光の心）を生きるのを忘れた時から、執着の心（闇の心）が暗躍し始めるのです。そして知らず識らずのうちに、執着の心に陥ってしまうのです。執着の心が積み重なると、自由自在な本心の心を包み隠し、ますます本心の自分を見失い、本心の自分から遠ざかることになるのです。ちょうど催眠状態や夢幻を見ている状態と、同じような状態に陥ってしまうのです。そうなると自力での脱出が、困難な状態になるのです。執着の心から脱出して、本心の心に戻る為には、本心の心をしっかりと生きている者から、活を入れてもらう必要があるのです。感謝のお祈りによって、執着の心（業想念）を消し去ってもらい、本心の心こそが本当の自分なのだと、繰り返し繰り返し教えてもらって、本心の自分に目覚めてゆくのです。本心の心に戻る為には、本心の心をしっかりと生きている者から、本心の光を点じてもらうのが一番なのです。本心の心と執着の心とは、正反対の心です。本心の心を光（火）とすれば、執着の心は闇（水）です。本心の心と本心の心が寄り集まれば、どんどん大きな火になって、燃え盛ってゆくのです。執着の心と執着の心が寄り集まれば、どんどん水っぽくなって、本心の火をも消し去ってゆくのです。本心の心を生きたいと願うならば、極力執着の心に近寄らないことです。本心の心をしっかりと生きることができるようになれば、その本心の火を縁ある必要な人に移してゆけばよいのです。先ずは本心の心（光・火）の大きく輝いた自分になることが、何よりも何よりも大事なことなのです。 |
| 何事も徹底しなければ、本物は掴めないのです。中途半端な・どっちつかずの・右往左往している生き方では、大事な時間を・貴重なチャンスを失ってしまうものです。移り変わる姿に囚われているようでは、浅い皮相的な生き方になってしまうのです。本物を・神さまをしっかりと掴む為には、与えられた『今・此処』を深く掘り下げなければならないのです。移り変わる表面の姿は、掴んだと思っても、直ぐに消え去るところの儚い・虚しいものばかりです。表面的な物や人に頼る心では、神さまを・本物を見出すことはできないのです。変化無常の移り変わる姿の奥に、常住不変・確固不動の実在をしっかりと捉えてこそ、本物を見出したと言えるのです。その為には五感六感で感じている、心の色眼鏡を通して見ている、表面の姿に惑わされてはならないのです。自分の心を深く深く掘り下げて、本心の直感力によって、神さまの全徳の無限の無限の輝きの正しい姿を、更にはその根源をしっかりと捉えようとしなければならないのです。 汚れた色眼鏡を通して見た景色と、色眼鏡を外して見た景色とでは、雲泥の差があるのです。どちらが本物であるかは、誰にも明白なことです。これと同じことが、業想念の心という色眼鏡を通して見る場合と、色眼鏡を外して本心の直感力で見る場合とに当てはまるのです。本物を正しく見る為には、色眼鏡を外して見るか、色眼鏡を汚れの無い無色透明のものに変えて見る必要があるのです。色眼鏡を外して見るということは、五感六感の感覚を超越して、本心の直感力によって感受してゆくことです。その為には、自分の心を深く深く掘り下げて、新たに新たに新生してくる本心の心を、しっかりと捉えなければならないのです。新たなる本心の心には、宇宙のすべてが、無限に無限に輝いて見えるのです。次に色眼鏡を汚れの無い無色透明のものに変えて見るということは、心の中を大掃除して、過去世から積み重ねて来た業想念のすべてを消し去って、五感六感の感覚を清浄なものに変えて見るということです。そうすれば五感六感で感じる姿にも、生命の輝きを強く強く感じることができるのです。 いつまでも汚れた色眼鏡を通して見る姿に、一喜一憂しているのは、愚かなことです。一刻も早く本物の光輝いた姿を感受して、無限の無限の感謝・感動・歓喜の心に戻らなければ、大きな大きな損失を積み重ねているのです。自分の心の汚れを消し去ることを第一にしなければ、本当の幸せを・本物を掴むことはできないのです。謙虚な心で感謝行を、素直な心で報恩行を、一にも二にも実行することが、神さまの大きな加護を受ける為の秘訣です。要は感謝と奉仕の実行の程度に比例して、神さまの加護を受けて、自分の心の汚れを消し去ってもらえるのです。実行に生きることが、すべてのすべてなのです。 |
| 宇宙（世界）は、神さまの表現です。その神さまの表現を、正しく感受することによって、無限の無限の真価値を、見出すことができるのです。感受の仕方が間違っていたら、真の価値を見出すことができなくなるのです。正しく感受する為には、神さまの御心を正しく理解する必要があるのです。神さまの御心を正しく理解する為には、自分の心を神さまの御心に合わせてゆくことが大切です。自分勝手な心（自我の心・業想念の心）で判断していては、神さまの御心を理解することは不可能なのです。自我の心を捨てて、謙虚な・素直な・明るい本心の心に戻って、神さまの御心を正しく理解してゆかなければならないのです。 神さまの表現は、相対の両極を完璧に組み合わせた、光一元の表現です。一瞬一瞬新たなる、全徳の無限の無限の輝きです。マイナスの極からプラスの極を仰ぎ見て、無限の無限のプラスを感受してこそ、その感受の仕方が正しいと言えるのです。マイナスの極以外の立場に立つ時は、その立場から下のものに、何の価値も見出すことができないのです。そしてマイナスに見えるものを、自分勝手に切り捨てることになるのです。マイナスに見て切り捨てたら、それに対応するプラスをも失うことになるものです。例えば草花を植えて、美しい花を咲かせる為には、根の働きは欠かせないものです。もし根に何の価値も見出すことができなくて、根を切り捨てたとすれば、美しい花も枯れ果ててしまうに違いないのです。また人体においても、肛門は汚いものを排泄するからと言って、切り取ってしまったら、糞詰まりで死滅して、美味しいものも食べられなくなるのです。 宇宙のすべては、相対の両極の働きによって、バランスが保たれているのです。絶対が相対的に表現される時には、必ず相対の両極・両方が、同時に存在しているのです。相対のどちらか一方だけが表現されるということは、決して無いのです。光が表現される時には、必ず闇も同時に表現されるのです。時間が表現される時には、必ず空間も同時に表現されるのです。相対に分かれるものの、どちらか一方が表現される時には、必ず他方も同時に表現されるのです。 プラスをより多く感受する為には、マイナスへの感謝・思いやりを深くしてゆくことが大切なのです。マイナスを責め裁き・切り捨てることは、同時に自分に与えられるプラスをも破壊していることになるのです。マイナスを光一元に眺めて、プラスに受けてゆく感謝は、そのままプラスを大きくすることです。同時にマイナスの境遇に置かれた者から、プラスの境遇を喜んで譲って貰えることになるのです。マイナスを思いやって、感謝を深めてゆける自分こそが、最も幸せな自分なのです。 |
| 神さまの御心を生きる自分になれば、何一つ願わなくても・頼まなくても、神さまは守りに護って下さるのです。そうなれば神さまの完璧な守護の中に、自分を置くことができるのです。人は自分の心を投影した世界に住んでいるのです。だから自分の心の調律を先ず第一にしなければならないのです。自分の心を神さまの御心に合わせ切ってこそ、神さまの世界に住むことができるのです。自我の心を神さまの御心と置き換えてこそ、神さまの御心の投影された大調和世界に住むことができるのです。一瞬一瞬新たに新たに、神さまの御心を受け入れ続けることによって、神さまの御心そのものに成り切ることができるのです。神さまの新たなる全徳の無限の無限の輝きを、しっかりと心に受け入れてゆく真の感謝行によって、自我の心を消し去って、神さまの御心と一体の本心の心に戻ることができるのです。 真の祈り・真の感謝によって、神さまの御心を正しく感受することによって、自分の心は正しく調律されるのです。真剣な祈り・真剣な感謝によって、自分の心の中に神さまの御心を受け入れ、神さまの御心を生きることができるのです。神さまの御心だけをしっかりと受け入れようとすれば、必ず自分の心には神さまの御心だけが満たされるのです。何でも心に受け入れるような無防備な生き方をしていては、自分の心の中には業想念ばかりが忍び入り、業想念だけが蓄積してゆくことになるのです。心の向きをしっかりと神さまの方へ向け続けて、心の窓を神さまを受け入れる為だけに開かなければ、業想念は無断で入り込んで来ることになるのです。心の戸締りは、自分自身がしっかりと行わなければならないのです。心に業想念の侵入を許せば、結局は自分自身が、その業想念の心の投影された世界に、住まなければならなくなるのです。 神さまの為だけに生きる自分になれば、万神万生万有は惜しみなく協力し、喜んで奉仕してくれるものです。神さまの御心を自分の心として生きるようになれば、求めなくても自然に、無限の無限の幸せで一杯となるのです。その為には神さまの御心を、神さまの新たなる全徳の無限の無限の輝きを、しっかりと心に受け入れ続けるということが、先ず何よりも大切なことなのです。『ありがとうございます』『天照大御神 今・此処に 在します』『新たなる全徳の無限の無限の輝きが一杯！』『新たなる無限の無限の幸せが一杯！ 新たなる無限の無限の喜びが一杯！ 新たなる無限の無限の安らぎが一杯！ 新たなる無限の無限の平和が一杯！ 新たなる無限の無限の調和が一杯！ 新たなる無限の無限の恵みが一杯！ 新たなる無限の無限の健康が一杯！ 新たなる無限の無限の愛が一杯！ 新たなる無限の無限の叡智が一杯！ 新たなる無限の無限の輝きが一杯！ ・・・・・・・・・・』 |
| 現実に見えるマイナスは、自分の心の投影です。現実のマイナスを変える為には、先ず自分の心をプラスに変えなければならないのです。現実のマイナスに囚われない為には、自分の心をプラスに変えて、プラスだけに波長の合う自分になることです。あの世においては、マイナスの心を起こすと、直ちにマイナスの世界を感受することになるのです。心の通りに、即座に実現するのです。この世においても、原則は同じです。ただこの世の場合は、今直ぐに実現するのではなくて、ある時間の経過の後に、実現してくるのです。その時間の余裕のある間に、一旦マイナスを思っても、後でプラスに思い返せば、そのマイナスは打ち消されて、プラスが実現してくるのです。またこの世は、大きなマイナスを一時棚上げ状態にしてもらって、プラスに生きる練習ができるのです。普通はマイナスばかりの中では、プラスに思うことは困難です。心に大きなマイナスを持っていたら、ますますマイナスの深みに落ちてゆくものです。それでは永遠に救われないのです。そこでこの世という特別の修行の場が用意されているのです。マイナスを極力少なくして、プラスに思う練習を積み重ねるのです。それによって少しでも心をプラスに変えてゆこうとするのです。プラスの心になって、あの世へゆけば、ひとりでに幸せは増大するからです。現実のマイナスは数えないで、プラスだけを数える生き方が、心をプラスに変化させる生き方です。更には積極的にプラスのことを想像・空想して、心のマイナスをプラスを想像・空想することによって打ち消してゆくのです。心に夢を・希望を・理想をしっかりと描くことによって、心のマイナスを大きく消し去ることができるのです。 真の祈り・真の感謝は、現実を完全に無視して、心に神さまだけを・神さまの全徳の無限の無限の輝きだけを受け入れてゆくのです。神さまの無限の無限のプラスを心に受け入れることによって、速やかに心のマイナスをプラスに置き換えてゆくのです。それによって奇蹟的な心の変化・現実の変化が可能となるのです。マイナスの中にあっても、プラスだけを思える心を錬磨することが何よりも大切なのです。地獄に置かれても、極楽をしっかりと思える自分が、病苦の中にあっても、無限健康を思える自分が、戦乱の真っ只中にあっても、完全平和を思える自分が、本物の自分・本心の自分です。真の祈り・真の感謝がどれだけ深まったかを評価するには、自分をマイナスの中に置いてみて、どの程度プラスだけを思えるようになったかで判断すればよいのです。マイナスの中にあっても、プラスだけを思える自分になる為には、常に常に、プラスだけを思う練習を積み重ねる必要があるのです。一意専心・一心不乱に・精神集中して、最高のプラスである祈り言葉を唱え続ける練習が大事なのです。 |
| 自分だけの幸せを祈るよりも、みんなの幸せを祈る方が、その祈りの効果は遙かに大きいのです。何故なら自分だけの幸せを祈るのは、どうしても小さく利己的になりやすいので、神さまの救いの波長と合いにくいのです。みんなの幸せを祈る方が、大きな愛他的な心になれるので、神さまの御心とピッタリと波長が合って、神さまの助けを受けやすいからです。『みんな無限の無限の幸せで一杯！』と祈ることは、神さまの絶対の御心・根源の御心とピッタリと波長が合って、神さまの助けが受けやすいのです。その上与えたものが与え返されるという法則によって、みんなからも無限の無限の幸せが与え返されて来るのです。『みんな無限の無限の幸せで一杯！』という姿は、神さまが一瞬一瞬新たに与え続けている真実の姿です。神さまの絶対の愛を信じ、神さまの全徳の無限の無限の輝きを認めることによって、無限の無限の光のシャワーが、滝のように降り注ぐのです。自分の心を写し出す鏡の働きをしてくれていた神さまが、真実の姿を顕現してくるのです。お祈りとは、祈り言葉を真剣に駆使することによって、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、しっかりと捉えることなのです。 自分の運命・境遇・環境・世界にマイナスが見えるのは、自分の心の中に蓄積されているマイナスを、鏡に写し出して見ているのです。自分の心を写し出す鏡が消えて、神さまの光だけが感じ取れるようにならなければ、未だ祈りが浅いのです。祈り言葉を真剣に唱え続けることによって、神さまの光を引き出し、感受することができるのです。祈り言葉を真剣に駆使して、神さまの働きをしっかりと認めてゆけば、鏡は消えて、神さまの真実の姿が・全徳の無限の無限の輝きが顕現してくるのです。神社の御神体の鏡は、(1)心を写し出す鏡、(2)絶対神の全徳の無限の無限の輝き（天照大御神：カガリミ：カガヤクミ：カガミ）、この二つを模型として現したものです。本物の正しい信仰は、すべての奥に存在している天照大御神を拝み出すのです。感謝を深めてゆけば、必ず天照大御神・全徳の無限の無限の輝きを感受することができるのです。それこそが真実の無限の無限の幸せなのです。自分の心の投影を見て、一喜一憂しているような幸せは、本当の幸せでは無いのです。祈り言葉を真剣に駆使して、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、心にしっかりと感受することに、全力を集中してゆくことこそが、何よりも何よりも大切なことなのです。『みんな無限の無限の幸せで一杯！』と心にその光景が浮かび上がって来るまで、真剣に一心不乱に唱え続けることが必要なのです。点滴石を穿つのです。継続は力です。祈り言葉によって、鏡に穴を開けて、宇宙絶対統一神・天照大御神・全徳の無限の無限の輝きを引き出すことができるのです。 |
| すべてを失ったと思う時でも、神さまの愛だけは常に降り注がれているのです。神さまの絶対の愛だけは永遠に変わらないのです。人は神さまの愛に抱かれている自分に気付いた時に、始めて本当の幸せを感じるのです。神さまの愛は、自分から否定し・無視し・拒絶しない限りは、無限に無限に感受できるものです。神さまの愛を感受できている時は、どんな苦難・苦痛も平気で乗り越えることができるものです。神さまの愛は、一切の苦痛・悲しみを癒し、無限の無限の幸せ・喜び・安らぎを与えてくれるのです。神さまだけに信頼を置けば、常に神さまの愛は感受できるのです。神さま以外のものに頼るから、神さまに頼ることを忘れてしまうのです。この世の一切のものは、儚い・虚しいものばかりです。頼りにできるものは、何一つとして無いのです。一瞬後には消滅して、存在しないかも知れないものばかりです。どんなものも永続する保証は何一つとして無いのです。人も物も、親も金も、一瞬後には消滅して存在しないかも知れないのです。頼ってはならないものに頼るから、失望落胆することになるのです。信頼できるのは神さまだけなのです。神さまだけは、その信頼を裏切ることは無いのです。神さまだけを信じ、神さまだけに頼っていれば、無限の無限の幸せは完璧に保証されるのです。 神さまから遠ざかり、神さまの愛を感受できないようにしているのは、すべて自分自身なのです。自分自身のマイナス思考が、神さまの愛を否定しているのです。どんな些細なマイナス思考であっても、それが積み重なれば、神さまの愛を否定する心に陥るのです。プラスだけを数え上げてゆく楽天主義、プラスに受け止めてゆく楽観主義こそが、神さまの愛を受け入れてゆく生き方なのです。人は本来、自分の心に神さまの全徳の無限の無限の輝きを受け入れて、それを自分の運命・境遇・環境・世界に投影して、心ゆくまで楽しむように、自由想像・創造の使命を与えられているのです。神さまから与えられる無限の無限の幸せを感謝の心で受けて、愛の心でこの世へ与え尽くしてゆくというのが、本来の自然な生き方なのです。川上から流れて来る清流を受けて、それを活用する生き方と、川下から汚れた水を苦労して運んで来て、それを再利用する生き方を比較して見れば、どちらがより幸せな生き方であるかは明白です。それと同じように神さまから無限の無限の幸せを受けて、それを他へ与え尽くす生き方と、この世から小さな幸せを掻き集めて、他に与えるほどの幸せが無い生き方と、どちらの生き方が幸せであるかは、明々白々です。だから先ず一番にしなければならないことは、正しいお祈りの練習です。練習を積み重ねることによって、神さまの全徳の無限の無限の輝きを感受できるようになれば、その無限の無限の幸せは、永遠に保証されるのです。 |
| 自分の都合で物事を考えてはならないのです。神さまの御心に照らして見てこそ、正しい判断ができるのです。自分勝手な秤・尺度で他人を評価していては、心の安らぎは決して得られないのです。神さまがその存在を許しているのに、人間が勝手に責め裁くというのは、神さまへの大きな反逆です。他人を責め裁く資格を持った人間など、どこにも存在しないのです。自分の周囲に見えるマイナスの姿は、自分の心の欠点を鏡に写し出して見せてくれているのです。だから先ず自分の心を反省して、心をプラスに置き換えなければならないのです。マイナスに見えることがあったら、先ず神さまにお詫びすることです。『神さま、御免なさい！ 神さまをマイナスに見てしまって、御免なさい！ どうか私のマイナスの心を、神さまの全徳の無限の無限の輝きで、プラスの心に置き換えて下さい。みんな神さまの全徳の無限の無限の輝きで一杯です。神さま、ありがとうございます。・・・・・・・・・・』 神さまはすべてのすべてです。宇宙のすべては、既に悟っている！ 祈っている！ 救われている！ のです。宇宙のすべては、全徳の無限の無限の輝きで一杯なのです。これこそが真実のすがたなのです。もし少しでもマイナスに見えたら、自分の心の汚れを通して見たのです。だからこそマイナスに見てしまって御免なさい、とお詫びしなければならないのです。本当に神さまの助けを受けたいのであれば、何よりも先ず最初に、自分の非礼を改めなければならないのです。無礼千万な態度のままでは、神さまの助けを受けることは不可能なのです。一方で神さまを悪しざまに罵りながら、他方で神さまの助けを受けようとしても、それは無理であることは、自分自身が一番よく知っているのです。宇宙のすべてを褒め讃え、宇宙のすべてに感謝し、すべてに大きな喜びを表現する生き方が、神さまの本当の助けを受ける生き方なのです。 自分が他よりも善い役割を演じさせていただいているのは、みんなのお蔭なのです。善い役割をみんなから譲ってもらっているのです。だから必要なのは、みんなに深く感謝することだけです。自分が偉いのだと高慢になって、他を責め裁く者は、いずれは悪役を演じて、他から責め裁かれることになるのは、理の当然です。お祈りをさせていただける、感謝させていただける、拝ませていただけるということは、一番善い役割を与えてもらっているのです。みんなに深く深く感謝し、みんなに代わって、みんなの分まで、みんなの為に、真剣にお祈りさせていただかなければならないのです。『みんな無限の無限の幸せで一杯！ みんな無限の無限の幸せで一杯！ ・・・・・・・・・・』と謙虚な心で祈り続けてこそ、そのお祈りは深められ、永続するのです。 |
| 神さまへの絶対奉仕に生きてこそ、本心の自分は輝き出て来るのです。真実の幸せ・無限の無限の幸せは、自我の心では掴めないのです。自我の心を滅却して、本心の自分に戻ってこそ、真実の無限の無限の幸せは実感できるのです。自我の心を生きている限りは、自我の心を生きようとしている限りは、本心の自分には戻れないのです。自我の心を捨てて・捨てて・捨て切って、本心の自分に戻り、本心の自分を生きようとしなければ、本心の自分は復活して来ないのです。自我の心を消し去る為には、神さまの御心の中へ飛び込まなければならないのです。自我の心（煙のような心・不完全燃焼の心）で自我の心を消し去ることは不可能なのです。自我の心を神さまの御心の中へ投げ入れてこそ、完全燃焼の心・本心の自分に戻れるのです。自我の心を微塵も残さない生き方こそが、最も幸せな生き方なのです。自我の心では、どんな生き方をしても、真実の幸せは永遠に掴めないのです。本心の自分に戻って、本心の自分を生きた時に、始めてその道理が良く理解できるのです。 神さまへの絶対奉仕に生きるということは、神さまの御心を生きることです。即ちみんなの幸せの為に生きることです。自我の心というものは、先ず自分の幸せを第一にして、他の幸せを後回しにするのです。その結果、神さまからの・他からの援助が受けられなくなって、不幸に陥るのです。本心の心というものは、先ず他の幸せ・みんなの幸せを第一にして、自分の幸せを後回しにするのです。その結果、神さまから・みんなから、優先的に援助してもらって、無限の無限の幸せで一杯となるのです。奪う者は奪われ、与える者は与えられるのです。神さまを・みんなを利用しようとすれば、すべての幸せが奪い取られるのです。神さまに・みんなに奉仕しようとすれば、無限の無限の幸せが与えられるのです。ギブ・アンド・テークは未だ自我の心の生き方です。本心の心の生き方は、ただ与えて与えて与え尽くすのみです。一切の求める心を捨て切った所に、無限の無限の幸せ一杯の本心の自分が復活して来るのです。 自我の心を滅尽するには、神さまの為に生きることです。神さまの御心を現す為に、自分のすべてを捧げ尽くすのが一番です。みんなの幸せの為に、喜び勇んで奉仕すれば、必ず自我の心は消し去られ、本心の心は輝き出て来るのです。自我の心の嫌がる、汚い辛い仕事をこそ、本心の心で喜び勇んでさせていただくことが、神さまの御心に適うのです。どんな困難にも、喜び勇んで挑戦してゆける自分こそが、自我の心に打ち勝てる、本心の心です。本心の心が自我の心に打ち勝ってこそ、人生の目的が明らかになり、真実の生き甲斐の有る人生を歩むことができるのです。 |
| 本心の自分は、今の一瞬一瞬を、新たに受け直すことによって、常に無限の無限の幸せで一杯なのです。本心の自分は、謙虚な心でマイナスの極（創造の始源）に立ち、そこからプラスの極の表現（宇宙絶対神の最高表現）を感受するのです。だから神さまの無限に無限に素晴らしい表現を、無限の無限の感謝と喜びの心で感受できるのです。今の一瞬間だけで終わっても、無上の幸せ・喜び・感動・感謝であるのに、次の一瞬も更に大きな変化を加えて、無限に無限に素晴らしい表現を与えて下さるのです。ちょうど真っ暗闇の中に佇んでいた自分が、宇宙最高最大の打ち上げ花火を見せて貰ったようなものです。ただの一回きりで終わっても、それは無限に無限に価値有る体験です。二度と見るチャンスは訪れて来なくても、その無上の幸せ・喜び・感動・感謝は、永遠に持続する程の強烈なものです。それなのにそれなのに、更に素晴らしい打ち上げ花火を、二回目として見せて貰えたら、一回目よりも更に大きな無上の幸せ・喜び・感動・感謝で、全心身を打ち震わせるに違いないのです。それが三回目・四回目・五回目というように続いたら、回を追う毎に、その無上の幸せ・喜び・感動・感謝は、大きく深くなってゆくに違いないのです。神さまの宇宙創造の働きは、この打ち上げ花火のようにして、無限に無限に価値有る素晴らしい表現を与え続けて下さっているのです。 ところが『常にマイナスの極に立ち返る』という謙虚な心を忘れると、どんな素晴らしい打ち上げ花火を見せて貰っても、見飽きた・詰まらない・疲れたと、不平・不満・愚痴をこぼすようになるのです。神さまが与え続けて下さっている最高のプレゼントも、謙虚な心を忘れたら、受けることができなくなるのです。謙虚な心を忘れて傲慢な心に陥り、不平・不満・不足・愚痴を並べ立てる人間の何と多いことか！ 何とも恐れ多い無礼千万なことです。今一度初心に立ち返って、謙虚になる練習を、感謝を深める練習を始めなければ、極楽世界にあって地獄の苦痛を味わうという、愚かな行為を繰り返すことになってしまうのです。 謙虚になる為には、自分を・自分のすべてを神さまにお返しして、自我の心・業想念・五欲・煩悩を消し去ってもらわなければならないのです。その最高の方法が、至忠・至孝・至悌という、神さまへの絶対奉仕の道です。喜び勇んで、神さまに奉仕することによって、謙虚な自分に速く戻してもらえるのです。感謝報恩行を実践することによって、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、感受できる自分になれるのです。(1)謙虚に謙虚になる、(2)新たに新たに受け直す、(3)喜び勇んで奉仕する、この三つを常に心掛けてゆけば、感謝は無限に無限に大きく深くなってゆくのです。 |
| 道具を自在に使いこなせてこそ、本当の仕事ができるのです。道具に使われ、道具に振り回されているようでは、本来の目的を達することは不可能なのです。これと同じように本心の自分が、自己表現の道具である、肉体と魂を自在に使いこなせてこそ、神さまの御心をこの世に現すという、本来の使命を全うすることができるのです。肉体や魂を自分そのもののように思っているのは、本当の自分・本心の自分を見失っているからです。肉体を自分であると思えば、肉体の欲望に負けるのは当然です。魂を自分であると思えば、過去世から積み重ねた業想念の影響を受けるのは当然です。だから肉体や魂の自分が、神さまの全徳の無限の無限の輝きを感受することは、至難の業であり、不可能なのです。本心の心こそが本当の自分であると、しっかりと自覚したときにのみ、神さまからの新たなる全徳の無限の無限の輝きを感受することができるのです。だから何よりも先ず、この本心の自分の自覚を深めてゆくことが、最重要なのです。そうすれば本心の自分の立場から、肉体と魂を自在に使いこなせて、神さまの御心をこの世へ現してゆけるのです。本心の自分としての自覚の欠乏が、道具（肉体や魂）の奴隷状態に陥る根本原因なのです。だから祈り言葉を駆使して、本心の自覚を深めてゆくということが、何よりも何よりも大切なことなのです。 本心の自分の自覚を深めてゆく為の一番の方法は、常に常に、本当の自分・本心の自分は、神さまの全徳の無限の無限の輝きで一杯なのだと祈り続け、大肯定してゆくことなのです。そしてその本心の自覚をもって突き進めば、容易に神さまの御心をこの世に現すことができるのです。どのような表現をする場合でも、心の中に無いものを表現することは不可能なのです。神さまの御心・全徳の無限の無限の輝きを、この世に表現する為には、先ず自分の心に神さまの御心を受け入れる必要があるのです。そして肉体と魂を道具として使いこなし、神さまの御心をこの世へ実現してゆくのです。肉体や魂の自分だけでは、神さまの御心が判らないので、神さまの御心を表現することはできないのです。神さまの御心を理解し、感受できるのは、本心の自分です。従って本心の自分の立場に立った時に始めて、肉体と魂を道具として、神さまの御心をこの世に実現してゆけるのです。本心の自分の立場に立つということは、一瞬一瞬新たに新たに、どこまでも謙虚な・素直な・明るい・おおらかな・喜び勇む心になって、神さまの全徳の無限の無限の輝きを、具体的にしっかりと感受してゆくということです。祈り言葉を駆使して、心に神さまの全徳の無限の無限の輝きを感受すれば、後は自然に容易に、肉体と魂を使いこなせて、神さまの御心をこの世へ実現してゆけるものなのです。 |
| 皮相に囚われていては、真実は判らないものです。例えば西瓜とは、赤くて甘くて柔らかくて、とても美味しいものだと中身を指して言われても、皮相に囚われている人にとっては、固くて不味いものだという印象しか無いので、真相を信じて受け入れることができないのです。人間もこの世しか無い、この世がすべてなのだと思い込んでいるのは、西瓜の表皮だけがすべてなのだと思い込んでいるのと同じことなのです。最初から中身を否定し無視していては、真実を明らかにすることは不可能です。人間も自分自身を正しく知る為には、表皮に当たる肉体や魂を自分の全てであると思っている、その思いから離れなければならないのです。真実の人間・本当の自分・本心の自分は、神さまの全徳の無限の無限の輝きで一杯なのです。人は自分自身を何と思うかによって、雲泥万里の差のある生き方を選ぶことになるのです。 自分を単なる肉体であると思えば、儚い・虚しい・刹那的な・衝動的な・利己的な・小さな・欲望満足の為の生き方になるのは、当然なのです。自分を魂であると思えば、過去・過去世に囚われ、未来のことを心配し、様々の縛りの中に自分を置くことになるのは、これまた当然の結果なのです。こんな小さな皮相的な生き方を選んでいては、本当の自分の、全徳の無限の無限の輝きで一杯という生き方からは、程遠いものになってしまうのも仕方の無いことです。人は常に宇宙絶対神から、新たなる全徳の無限の無限の輝きを与えられているのです。だから人は常に新たなる無限の無限の幸せ・喜び・安らぎで一杯という、本心の自分を生きなければならないのです。人は常に新たなる無限の無限の明るさ・おおらかさ・平安で一杯という、本心の自分を生きなければならないのです。人は常に新たなる無限の無限の美しさ・素晴らしさ・清らかさで一杯という、本心の自分を生きなければならないのです。人は常に新たなる無限の無限の能力・知恵・活力で一杯という、本心の自分を生きなければならないのです。人は常に新たなる無限の無限の謙虚・素直・愛で一杯という、本心の自分を生きなければならないのです。・・・・・・・・・・ 新たなる無限の無限の幸せで一杯！と祈ることによって、宣言することによって、断言することによって、無限の無限の幸せ一杯の、本心の自分を生きることができるのです。新たなる無限の無限の喜びで一杯！と祈ることによって、宣言することによって、断言することによって、無限の無限の喜び一杯の、人生を歩むことができるのです。言葉によって、祈りによって、本心は開発され、全徳の無限の無限の輝きは、この世に花開き、実を結ぶのです。新たなる全徳の無限の無限の輝きで一杯！と祈ることによって、本心の自分をしっかりと生き続けることができるのです。 |
| 草木の根のように、隠れたところの働きにこそ、偉大さがあるのです。重荷（地上の部分）を背負い、困難（岩石）を克服して根を張り巡らし、汚物の中から栄養を吸収して、地上部の栄えの為に、黙々と献身奉仕している姿は、実に尊い偉大なものです。もし仮に地上部の花が、私は美しく・素敵で・立派だけど、根は醜くて・汚らしくて・貧相な姿をしているから、そんなマイナスの姿は見たくも無いと言って、仲違いをして切り離してしまったら、地上部の栄えは無くなるのです。 これと同じことが、一個の人間にも、家庭にも、社会にも、国家にも、世界にも当てはまるのです。どんなものも一つの生命体として眺める時、そのどの部分を切り捨てても、全体が傷つくのです。人間も困難に挑戦して、黙々と努力を積み重ねるという一面が無ければ、虚栄心の強い・他を批判するだけの・中身の無い人間になってしまうのです。苦しみから逃げて、楽な生き方ばかりを選んでいては、立派にはなれないのです。苦労は買ってでも、喜んでするようにならなければ、本当の幸せを掴むことはできないのです。幸せの花を開かせる為には、苦労を先にするという、先憂後楽の生き方が必要なのです。家庭においても、自分勝手な生き方をするものばかりでは、家計を支えるものがいないから、みんなルンペンの境涯に落ちてしまうのです。家族の幸せを支える為に、黙々と働く者のみが、その責任者・中心者として、家庭の幸せを味わうことができるのです。個人の幸せから家庭の幸せへと、その幸せは大きくなってゆくのです。社会・国家・世界に対して、その責任者・中心者の自覚をもって、黙々と貢献してゆけば、社会・国家・世界の大きな幸せを、自分の幸せとして味わうことができるのです。 本心の自分の『与えて与えて与え尽くす生き方』というのは、他のすべてを自分自身と観て、一切の責任者・中心者として、不可能に挑戦し・困難に戯れ・苦労を楽しむ生き方なのです。だからこそマイナスの極からプラスの極を、光一元に仰ぎ観ることができて、全徳の無限の無限の輝きを、感受することができるのです。他の一切の幸せを自分の中に摂取して、無限に無限に大きな・深い幸せを味わうことができるのです。本心の自覚というのは、愛の一体感です。愛の一体感で眺めれば、相対の両極を一つに観て、マイナスとプラスを一つに繋いで、すべてを光一元に感受することができるのです。内と外を一つに観て、何事も深く感受してゆけるのです。本来一体のものを、分解し・分析し・分断し・分離し・分割しようとするところに、大きな無理があるのです。本心の自分を忘れて、業想念の心の奴隷に陥ると、すべてをバラバラに切り離してしまい、すべての生命体（本来一体のもの）を滅ぼしてしまうのです。 |
| 自分を何に合わせてゆくかが大事なのです。自分の合わせてゆくものに、自分は成るのです。マイナスに合わせてゆけば、マイナスの多い自分に成るのです。プラスに合わせてゆけば、プラスの多い自分に成るのです。他から自分に合わせてもらっても、自分に自分を合わせても、代わり映えがしないのです。自分の思い通りに生きようとするのは、自分を現実の自分に合わせているのです。だからいつまで経っても、現実の自分以上には成れないのです。自分を本心の自分（全徳の無限の無限の輝きで一杯）に変化させる為には、自分を神さまに合わせてゆかなければならないのです。常に常に神さまに自分の心を向け続け、神さま（全徳の無限の無限の輝き）を思い続け、神さまの為に自分を捧げ尽くしてゆくことが必要なのです。 本心の自分（全徳の無限の無限の輝きで一杯）に戻る為には、自分を神さまに合わせ続けてゆく道を歩まなければならないのです。一瞬一瞬新たに新たに、神さまの御心を受け直し、受け続け、神さまの御心のままに生きようとしなければならないのです。神さまへの徹底感謝行によって、自我の心は消え、本心の自分は復活して来るのです。この生き方こそが、真実の幸せ（全徳の無限の無限の輝き）を得る為の正しい道なのです。神さまの方から自分に合わせて、助け続けて下さっている間に、自分の方からも神さまに合わせてゆくようにしなければならないのです。 神さまは愛だから、いつまでも優しく助け続けて下さるものだと甘く考えていたら、失望落胆することになるものです。神さまの愛は、優しさと峻厳さの両方を兼ね備えているのです。すべてを神さまの御心のままにと願う心に対しては、神さまの愛は観音さまのような優しい姿となって、自分に合わせて下さるのです。反対に何でも自分の思い通りにしたいと願う心に対しては、神さまの愛は不動明王の峻厳な姿となって、自我の心・自我の願いを叩き潰して下さるのです。自分の思い通りになることを願い、自分の思い通りになって喜んでいたら、自我の心を満足させているだけで、いつまで経っても立派にはなれないのです。自分の思い通りにならないことをこそ、大きく喜ばなければならないのです。何故ならそれは、自我の心を消し去って、本心の心を輝かそうとして、神さまの愛が大きく・強く注がれているからです。 『すべてを神さまの御心のままに』と願える自分になってゆくことが、正しい信仰の道です。神さまを利用して、自我の心の願いを叶えようとするのは、間違った御利益信仰です。いつまでも間違った御利益信仰にしがみついていたら、神さまの愛は閻魔大王と現れて、自我の心の願いを消し去る為に、地獄行きを宣告して下さるのです。 |
| 本心の心（真実の自分）と業想念の心（自我の自分）の違いを明確にすることが、本心の自分を生きる為には、必要不可欠なのです。本心の自分とは、一瞬一瞬新たなる、神さまの全徳の無限の無限の輝きで一杯の自分です。業想念の自分とは、過去に積み重ねた言葉・想念・感情・行為の集積、心に溜め込んだゴミ（塵埃）のようなものです。今新たにすべてを神さまから受け直せば、本心の自分を生きるのです。過去を掴み、過去に縛られていたら、業想念の自分を生きるのです。どちらの自分を生きるかは、自分自身が決定するのです。自分の使う言葉によって決定されるのです。祈り言葉（無限の無限のプラス）を駆使すれば、本心の自分を生きることができるのです。過去や現実に囚われた言葉を使えば、業想念の自分に陥るのです。だから自分の使う言葉を、慎重の上にも慎重に、選び続けなければならないのです。 祈り言葉（無限の無限のプラス）というものは、本心の自分（神さま）を呼び出し、引き出してくれるのです。祈り言葉を無心に唱え続けている内に、いつの間にか自然に、本心の自分に戻っていることに気付くのです。反対に過去や現実に囚われた言葉というものは、心に溜め込んだゴミである業想念を呼び出し、引き出すことになるのです。そして知らず知らずの内に、業想念の心の奴隷に陥ることになるのです。自分自身の使う言葉の違いによって、無限の無限の幸せ一杯に生きることもできるし、地獄の苦痛に呻吟することもできるのです。プラスの言葉を使えば、必ず運命は善くなるのです。マイナスの言葉を使えば、必ず運命は悪くなるのです。ただ言葉の割には運命が悪くならないのは、守護の神霊の加護によって、マイナスを大きく軽減してもらっているからです。 本心の自分を呼び出す為の言葉というものは、無限の無限のプラスの言葉が、一番適切なのです。新たなる全徳の無限の無限の輝きで一杯の本心の自分にとっては、小さな褒め言葉は、自分を指し示す言葉では無いのです。単なる輝いているという言葉と、無限に無限に輝いているという言葉とでは、星と太陽以上の大きな違いがあるのです。太陽さんを呼び出すのに、お星さん！ お星さん！といくら呼んでも、太陽さんは出て来てくれないのです。本心の自分を呼び出す為には、無限の無限の幸せで一杯の本心さん！ 無限の無限の喜びで一杯の本心さん！ 無限の無限の安らぎで一杯の本心さん！ 無限の無限の美しさで一杯の本心さん！ 無限の無限の素晴らしさで一杯の本心さん！ 無限の無限の清らかさで一杯の本心さん！ 無限の無限の愛で一杯の本心さん！ 無限の無限の知恵で一杯の本心さん！ 無限の無限の能力で一杯の本心さん！ ・・・・・・・というように呼びかけてこそ、本心の自分は喜んで出て来てくれるのです。 |
| 神さまを・新たなる全徳の無限の無限の輝きを感受する為には、過去を・過去の残像を・現実の姿を掴んでいてはならないのです。特に自分を不幸にしていると見えるマイナスの姿を、心にしっかりと掴んだままでは、心をプラスの方向に向け難くなるのです。心をマイナスの姿から解放する為には、どんなマイナスにも『積極的な力は無い』のだということを知ることが大切です。光（プラス）に対する闇（マイナス）には、積極的な力は無いのです。闇（マイナス）とは光（プラス）が無いという消極的な虚の状態です。闇（マイナス）には光（プラス）を打ち負かす力は無いのです。もし何らかの闇（マイナス）の状態に陥っているとすれば、自分が光（プラス）を受け入れて来なかったということを示しているだけなのです。今新たに光（プラス）を受け入れれば、瞬時に闇（マイナス）は消滅するのです。マイナスに脅えて恐怖すれば、萎縮してマイナスの奴隷に陥るのです。そしてマイナスを大きく拡大して、実体の無いマイナスの虚像に恐れ戦くことになるのです。闇（マイナス）には実体が無いのだということを、しっかりと認識することが必要なのです。 自分の苦楽・幸不幸の根本原因が、自分自身の言葉の使い方・心の状態にあるのだと判れば、すべての問題は解決するのです。人生の目的を定めるのも、自分の言葉によるのです。正しい言葉を使えば、正しい人生の目的が定まるのです。間違ったマイナスの言葉を使えば、その言葉通りの間違ったマイナスの人生を歩むことになるのです。すべては自分の使う言葉通りに成るのです。他に責任を転嫁する必要は全く無いのです。そうなれば他に責任を転嫁する為の、証拠としてのマイナスの材料を、大事に心に掴んでいる必要も無くなるのです。マイナスを掴んで放せないのは、他に責任を転嫁する心が残っているからです。何でも他人の所為にする、甘えの心が残っているからです。一切の責任は自分自身に有るのだと判れば、マイナスを心から払拭するのは簡単です。 もしマイナスに掴んだ時は、マイナスに掴んで御免なさいと、神さまにお詫びすることです。神さまは常に、無限の無限のプラスを与え続けて下さっているのです。マイナスに掴んだのは、自分の責任なのです。だから神さまにお詫びする必要があるのです。神さまの愛は、思いやり・寛容・赦しの心です。お詫びする心になれば、マイナスを掴んでいる心を消して貰えるのです。そうなれば自然に感謝の心は湧いて来るのです。『みんな天照大御神！ 新たなる全徳の無限の無限の輝きで一杯！ ありがとうございます・・・・・・』自分自身の駆使する言葉によって、自分の心（信念）が養成され、その心の投影が現実の世界（運命）となって現れているのです。 |
| 救う側に立った時に、救われるのです。救って欲しい、救われたいと幾ら願っても、救って欲しいという立場にしがみついている限りは、真実の救われは無いのです。救って欲しいという心は、業想念の心・求める心・不足の心です。みんなを救いたいという心は、本心の心・与える心・感謝の心です。業想念の心は、永遠に救われることは無いのです。七難八苦が常に影のように付き纏うのです。本心の心は、既に救われているのです。神さまの全徳の無限の無限の輝きで一杯なのです。真実の救われを得る為には、業想念の心にしがみつくのを止めて、本心の心の立場に戻れば良いのです。 業想念の心のままで、神さまを利用して御利益を得ようとする、御利益信仰・乞食信仰では、真実の救われを得ることは、永遠に不可能なのです。業想念の心と本心の心の、どちらを自分の心として掴むかが、真実の救われの分岐点です。過去を掴み、部分に執着する業想念の心では、神さまが与え続けて下さっている『新たな全徳の無限の無限の輝き』を感受することはできないのです。過去を放せば、新しいものを受け取ることができるのです。これだけが自分のものなのだと、部分を掴むのを止めれば、全体を自分のものとして受け取ることができるのです。本心の心をしっかりと掴んで、常に新たに、全体を自分のものとして受け入れてゆけば、真実の救われは成就するのです。 神さまの中から、一瞬一瞬新たに、新生している本心の心は、他を救う働きをすることによって、現実に大きく輝き出て来るのです。他の本心を拝み出し、真理を伝え、愛他行を実践することによって、本心の心は現実に大きく成長するのです。本心の心の自覚を深めてゆく秘訣は、他を救う行を実践することにあるのです。本心の心の自覚が深まってから、他を救う働きをしようと思っていたら、永遠にそのチャンスは訪れて来ないのです。ちょうど赤ん坊が立てるようになってから、歩けるようになってから、走れるようになってから、身体を動かす練習を始めるのだと言うのと同じです。じっと動かずに待っていたとすれば、きっと一生涯寝た切りの状態になるはずです。赤ん坊は立てなくても、歩けなくても、一所懸命に身体を動かす練習をしているからこそ、立てるようにもなり、歩けるようにもなるのです。本心の自覚を深める為には、現実に本心を大きく輝かせる為には、種蒔かれた状態・赤ん坊の状態の本心の自分が、全力を出し尽くして、本心の自分を生きようと努力し続けることが必要不可欠なのです。本心の自分は、既に悟っている自分・祈っている自分・救われている自分です。本心の自分の既に救われている立場から、他を救う為に動き出せば、他を救う働きに比例して、本心の自分の既に救われているという実感が、大きく湧き上がって来るのです。 |
| 無限の無限のプラスの中には、一切のマイナスは無いのです。無限に小さな虚のプラスから無限に大きな虚のプラスまでが、無限に小さな実のプラスから無限に大きな実のプラスまでが、無限の無限のプラスの中に、大きく一大包容されているのみなのです。神さまが一瞬一瞬新たに与え続けて下さっているのは、新たなる全徳の無限の無限の輝き（無限の無限のプラス）なのです。神さまがマイナス（例えば病気・貧乏・苦痛・試練等）を与えて下さったと見ているのは、受ける側の人間の自分勝手な見方なのです。与える側の神さまは、常に常に無限の無限のプラスのみを与え続けて下さっているのです。小さなプラスだけを与えて下さったと見ているのも、自分自身が小さなプラスだけしか受け取らなかったからです。神さまがマイナスを与えて下さったと見ているのも、自分自身が高慢な心になって、その高慢な立場から、無限の無限のプラスのものを、マイナスに見てしまった結果なのです。 神さまが与えて下さる無限の無限のプラスは、無限に深く・無限に大きな感謝の心で受けることができるのです。真実の感謝とは、無限の無限のプラスの言葉（感謝の祈り言葉・全徳の無限の無限の輝きを指し示す言葉）を駆使して、無限の無限のプラスの心になって、無限の無限のプラス（神さまの全徳の無限の無限の輝き）を感受することです。神さまは、無限の無限のプラスのものを、与え続けて下さっているのです。それをマイナスに見たり、小さなプラスに見たりしているのは、高慢だからです。無限の無限の価値有るものを、自分自身が拒絶しておいて、そんな無限の無限の価値有るものなど、一つも与えられていないと、自己主張していることになるのです。 現実の運命というものは、その人が過去において、『神さまから何を心に受け入れて来たか』という結果を示しているのです。何事も言葉によって心に受け入れ、それを運命に投影して眺めているのです。現実世界だけを相手にして、それを言葉に表現していては、心に受け入れているのは、現実の運命の姿です。それでは似たような運命を繰り返すことになるだけです。そのような生き方は、神さまを完全に無視した、傲慢極まりない生き方です。自分の心の殻に閉じ籠もって、過去の残像の中で生き続けているのです。自分の心の扉を閉じて、鍵を掛けているのは、自分自身なのです。先ず自分の方から、心の扉を大きく開けようとしなければならないのです。そして神さまの新たなる全徳の無限の無限の輝きを、受け入れようとしなければならないのです。後は無限の無限のプラスの言葉を駆使して、心に新たなる全徳の無限の無限の輝きを受け入れるだけです。心に受け入れたものは、必ず現実の運命となって顕現して来るのです。 |
| 同じ木の葉でも、生きている葉と死んでいる葉があるのです。言葉にも生きている言葉と死んでいる言葉があるのです。同じ言葉でも、生きているか死んでいるかによって、その差異は非常に大きいのです。生きているか死んでいるかの違いは、部分が全体と一つに繋がっていて、活かされているかどうかによるのです。部分は全体と一つに繋がっている時に、全体にとって必要な働きをしている時に、活かされているのです。人も神さまと一つに繋がっていて、神さまのお役に立っている時には、本心の心が輝いていて、無限の無限の幸せで一杯なのです。逆に神さまとの繋がりを自分から切り離して、神さまの御心と反対の生き方をしている時には、業想念の心の奴隷に陥って、七難八苦に見舞われることになるのです。本心の心の輝いている幸せな人が、他を幸せにできるのです。業想念の心の奴隷に陥っている不幸な人は、他を不幸に巻き込むだけです。先ず自分自身が、本心の心の輝いている、幸せな自分になることが大事なのです。人は神さまへの感謝によって、神さまとの一体感を得ることができるのです。そして神さまの御心に対して、素直に帰一・随順・奉仕することによって、神さまのお役に立つことができるのです。その時の人の使う言葉は生きているのです。神さまの働き・いのち・言霊にバックアップされた言葉となるからです。 例えば同じ「愛」という言葉を使っても、生きている「愛」と死んでいる「愛」には、大きな差異があるのです。本心の心の輝いている人が使えば、生きている「愛」となるのです。業想念の心の奴隷に陥っている人が使えば、死んでいる「愛」となるのです。生きている「愛」とは、神さまの「愛」です。死んでいる「愛」とは、業想念の心の執着・縛りです。生きている「愛」には、思いやり・寛容・赦しの心が輝いていて、大きく人を活かすのです。思いやりと寛容と赦しの心で、自由を縛らず、相手の本心の輝くように、手助けをするのです。死んでいる「愛」とは、業想念の心の執着の思いを相手に被せて、相手の本心の輝き出るのを妨げるのです。執着の思いは、相手の本心の働きを妨げ、死に到らしめるものです。執着の愛は、相手を不幸にするものです。美人薄命というのは、この執着の愛の恐ろしさを、端的に示している言葉です。美人というのは、大勢の男性から、自分の所有にしたいと思われて、独占欲の縛りを受け易いのです。その思いの縛りが、いのちの働きを妨げて、早死にさせるのです。本心の心で「愛している」と言えば、相手を生かすのです。業想念の心で「愛している」といえば、相手を殺すのです。従って何よりも何よりも大切なことは、先ず本心の心をしっかりと掴むことなのです。そして本心の自分に戻って、生きている言葉・生かす言葉を使える自分になることなのです。 |
| 『感謝は光』です。世界を明るく照らし出す光明です。暗闇の中では、どんなに素晴らしいものが目の前に有っても、見えないのです。光明を灯すことによって始めて、既に存在していた、その素晴らしいものに気付くのです。感謝すれば、心に光が灯るのです。感謝すればするほどに、心の中が明るく照らし出されて来るのです。心の中には既に、無限の無限の素晴らしい宝物が、一杯充満していたのです。心が暗闇に閉ざされている間は、その事実に気付かなかったのです。逆に暗闇に怯えて、百鬼夜行の世界のように錯覚していたのです。 『ありがとうございます』と感謝の心を起こすのは、既に存在している無限の無限のプラスを、発見する為なのです。感謝の心を起こせば、必ず何かのプラスを発見できるのです。感謝の心・明るい心・本心の心は、無限の無限のプラスを発見する心です。逆に感謝の無い心・暗い心・業想念の心は、プラスのものをマイナスへマイナスへと錯覚してゆく心です。感謝に比例して、本心の心は輝きを増すのです。本心の心が輝き出て来れば、太陽が輝けば明るくなるように、心の中が明るくなって来るのです。無限の無限の感謝の心を起こせば、無限の無限の明るい心になって、無限の無限のプラスを、必ず発見することができるのです。 無限の無限の幸せは、既に存在しているのです。無限の無限の幸せを、誰もが既に持っているのです。ただその事実に気付くことだけが必要なのです。感謝の心を起こせば、その事実に気付いて、無限の無限の幸せで一杯に成れるのです。感謝の心を起こせば、誰でも幸せに成れるのです。感謝するのを忘れては、誰一人として幸せには成れないのです。感謝が即ち幸せなのです。感謝と幸せとは一体なのです。 無限の無限の健康は、既に与えられているのです。感謝の心・明るい心は、その事実に気付いて、無限の無限の健康を味わうことができるのです。病気は心の暗さが、その根本原因です。病みと闇は同義です。病気になっているのは、感謝の心を起こさないから、明るい心に成らないから、既に与えられている無限の無限の健康を、発見しないからです。無限の無限の富も、既に与えられているのです。その事実に気付かなければ、本当の富者には成れないのです。すべての善きものは、既に既に与えられているのです。 感謝の心を起こし続ければ、既に与えられている無限の無限のプラスに気付くのです。そして新たなる全徳の無限の無限の輝きを、感受することができるのです。光の心は、すべてに光を感じるのです。闇の心は、すべてに闇を感じるのです。ありがとうございますと唱えるのは、自分を常に光の心にして、すべてに光を感じる為です。 |
| 神さまへの奉仕に生きることによって、神さまの助けが受け易くなるのです。真実の奉仕は、与える心の極致です。与える心を生きるということは、極楽への道を歩んでいるのです。求める心を生きるということは、地獄への道を歩んでいるのです。何故なら与える心の奥には、プラスの信念が存在しているのです。求める心の奥には、マイナスの信念が存在しているのです。すべて自己の信念に波長の合うものを、感受することができるからです。プラスの信念は、プラスの言葉の蓄積によって養成されるのです。マイナスの信念は、マイナスの言葉の蓄積によって養成されるのです。先ずプラスの言葉を駆使して、自己の信念をプラスに置き換え、与える心を起こして、神さまの助けを大きく受け入れてゆくということが大事なのです。神さまの助けを求めるということと、神さまの助けを受けるということには、雲泥の差があるのです。幾ら神さまに助けを求めても、どんなに助けて！と叫び続けても、神さまの助けを受けることにはならないのです。神さまの助けを受ける為には、与える心を起こして、神さまに波長を合わせなければならないのです。仏教の托鉢行は、真理の光を与える為に、布施の心（与える心）を起こさせる為のものです。神社に参拝した時に、お賽銭を捧げるのは、与える心を起こす為です。更に一歩進んで、感謝の心・喜びの心で祈れば、大きな与える心を起こしたことになるのです。何故なら真の祈りは、無畏施（安らぎを与える）の施しであるからです。 一口に奉仕と言っても、真実の奉仕と練習の奉仕とでは、大きな開きがあるのです。真実の奉仕とは、神さまの御心に絶対帰一・絶対随順して、神さまの手足となって働くことです。神さまに自分のすべてを捧げ尽くして、神さまの御心のままに使っていただくことです。与える心に成り切って、世界の平和とみんなの幸せの為に、粉骨砕身して働くことです。そうすれば神さまのすべてを受けて、新たなる全徳の無限の無限の輝きで一杯！となるのです。練習の奉仕には、種々の段階があるのです。言われた事しかできないようでは、奉仕の練習も下の下の段階です。神さまは何を必要としているか？ 今何を最も必要としているか？を的確に汲み取って、言われる前に、先に先にと、能力を磨き・全力を尽くし・行き届いた働きをしてゆくことによって、奉仕の練習の段階も、上の段階に進むのです。奉仕の練習は、飽くまでも自分の為だけのものです。自分自身が神さまの助けを受け易くする為にしているのです。決して神さまの為にしているのでも、他の為にしているのでも無いのです。このことが判って、どこまでも謙虚にならなければ、真実の奉仕からは程遠いものになるのです。真実の奉仕は、神さまから与えてもらうだけで、自分から与えるものは微塵も無いからです。 |
| 好き嫌いの感情と真実の愛の心とは、全く正反対のものです。好きという感情は、自分にとってプラスに思えるものを与えてくれた、また与えてくれるものに対して、自然に起こる感情です。反対に嫌いという感情は、自分にとってマイナスに思えるものを与えてくれた、また与えてくれるものに対して、自然に起こる感情です。誰でも自分にとってプラスに思えるものを与えてくれたら、好意を抱くものです。その自分が業想念の心の自分であっても、本心の心の自分であっても、同じなのです。業想念の心の自分の時は、業想念の心でプラスに思えるものを与えてくれた時です。本心の心の自分の時は、本心の心でプラスに思えるものを与えてくれた時です。過去世からプラスに思えるものを、与え続けてくれた相手に対しては、好きという感情が、自然に湧き出てくるものです。これを裏から眺めると、好きな相手に対しては、大きな借りがあるということです。逆に言えば、もし相手から与えられるだけの一方通行であれば、相手からは嫌われているということです。好きな相手に対して、いつまでも乞食のように求めるばかりでは、きっと大嫌いだと言って拒絶されるか、無理難題を吹っ掛けられるようになるものです。好きな相手から嫌われることが多いのは、このような理由からです。好きな相手と結婚しても、仲良く助け合ってゆけないのは、求めるばかりで、借りを返すことを怠るからです。双方からプラスに思えるものを与え合えば、好き同士の仲良しになるのです。双方からマイナスに思えるものを与え合えば、嫌い同士の犬猿の仲になるのです。 真実の愛の心とは、好き嫌いの感情を超えたものです。本心の心の自分から湧き出て来るものです。相手の本心が輝くように、一切の報いを求めずに、真実のプラスを与え続ける心です。人は本心の心の自分として、真実の愛の心を生きる時に、決して壊れることの無い、真実の幸せを掴むことができるのです。人は真実の愛の心を生きる時に、神さまの絶対の愛を感受することができるのです。神さまに愛されているという実感は、自分が他を真実に愛した時に湧き上がって来るのです。どのような愛の形態（恋愛・友愛・夫婦愛・親子愛・師弟愛・等々）であっても、真実に愛せる自分になる為に、愛する対象を絞って、真実に愛する練習をするのです。真実に愛する練習とは、相手を幸せにする為に、一切の報いを求めずに、与えて与えて与え尽くすことです。真実に一切の報いを求めずに、与え尽くす心に成れた時に、神さまの絶対の愛の御心と波長が合って、神さまの無限の無限の愛を実感することができるのです。求める業想念の心から、与え尽くす本心の心に戻る為に、人は真実に愛する練習をするのです。本心の心に戻れば、神さまの絶対の愛を感受して、無限の無限の幸せで一杯の自分に成れるからです。 |
| 言葉ほど大切なものは無いのです。言葉には、言（ことば）（根・幹に当たるもの）と言葉（ことば）（枝・葉に当たるもの）の二種類があるのです。言（ことば）は、言霊（ことだま）であり、絶対神の宇宙創造の働きであり、根本の表現です。言（ことば）は、絶対神の生命であり、神力であり、神性であり、神相です。言葉（ことば）は、言（ことば）より派生したものであり、言（ことば）の模型であり、推理・推測して言（ことば）を把握する為の道具です。言（ことば）には、絶対神の「いのち」・「働き」・「形」があるのです。絶対神の御心が動き出て、言（ことば）になると、そこには全徳の無限の無限の輝きなる、真創造の完璧な最高表現が実現するのです。即ち一切の存在の、根本・根源・根因・根底・根基となる、１０如是（相・性・体・力・作・因・縁・果・報・本末究竟）が生まれ出るのです。言（ことば）は名（な）であり、神名は無形の働きを現し、国名は有形の構成・形を現すのです。一切の存在には、霊（れい）・魂（こん）・魄（はく）の三要素、即ちいのち・働き・形の三つが具備されているのです。 私たちが言葉を使う時には、その言葉の定義（指し示す内容を明確に定める）を、明確にする必要があるのです。神さまの言葉（真理）を聴く時も、人の話を聴く時も、それぞれの言葉が、何を指し示そうとしているのかを、正しく推理・推測して、明確に判断しなければならないのです。自分の先入観や我見で判断していては、全く正反対の受け止め方になるかも知れないのです。特に神さまの言葉を、正しく解釈する為には、辞書に載っている言葉の定義では、当てはまらないことが多いものです。そんな時には祈りに祈って、言葉の奥の言を把握して、理解するようにしなければならないのです。双方の言葉の定義に共通認識がある場合でも、かなりのずれが予測されるのです。ましてや共通認識が無ければ、全くのすれ違いになって、意志の疎通は図れないものなのです。 神さまの言（ことば）と人の言葉とは、本来一つに繋がっているものです。又そうでなければならないものです。ところが神さまからの新たなる受け直しを忘れると、神さまの言（ことば）の存在を忘れてしまい、いつしか人の言葉が一人歩きしてしまうのです。神さまの言（ことば）から切り離されたら、人の言葉には、神さまの働き・いのちの輝きは無いのです。神さまの御心（真・善・美・聖）を顕現してゆく為には、先ず人の言葉を神さまの言（ことば）と一つに繋ぎ合わせて、創造力のある言葉に戻してゆく必要があるのです。お祈りとは、神さまの言（ことば）を新たに受け直して、人の言葉に神さまの働き・いのちの輝き・創造力を復活させる為のものです。神さまの言（ことば）が人の言葉となって、一つに繋がっているのが、真実のお祈りです。 |
| 絶対神は唯一無二の実在です。絶対神は、人の評価とは無関係に、厳然と実在しているのです。絶対神を直接に把握することが、正しい宗教信仰です。絶対神を唯一無二の全体者として、その全体・全相・全貌を把握してこそ、正しい神観が得られるのです。部分に・枝葉に囚われていては、群盲象を評すの例えのように、間違った神観に陥るものです。部分・枝葉は、全体・根幹から切り離されたら、死滅するのです。部分・枝葉を信ずる信仰は、死せる・力の無い・対立を生む・間違った信仰です。また絶対神についての、人の評価・言葉を信ずる信仰も、偽物の信仰です。絶対神を直接に信ずる信仰は、一切を包容し、一切を生かすものです。人の言葉を信ずる信仰は、対立を生み、争いを生ずるものです。宗派争い・宗教戦争は、偽物に惑わされ、本物を見失った結果です。偽物を否定するだけでは、未だ偽物を脱却することはできないのです。本物の信仰を体得してこそ、偽物をも生かせるのです。 絶対（実在・光源・海）は、相対を超越し、かつ一瞬一瞬新たに、相対（現象・光線・波）を生み出しているのです。絶対は全体であり、相対はその部分・外表です。全体の中に、部分は存在しているのです。全体と部分とは決して切り離すことはできないのです。絶対と相対とは決して切り離すことはできないのです。絶対神は全体であると同時に、その部分としての表現でもあるのです。 絶対神をどの立場から眺めるかによって、その観方に違いが生ずるのです。絶対神を光源の中心としての働きと見る時に、カクリミ（隠身）と言うのです。相対の両極を組み合わせる働きとして見る時に、カゴリミ（仮凝身）と言うのです。光の極点からすべての表現を一大統一する働きとして見る時に、カガリミ（輝身）と言うのです。神通自在な光の流れの働きとして見る時に、カケリミ（翔身）と言うのです。愛の心で光の自由自在の動きを限定する働きとして見る時に、カギリミ（限身）と言うのです。いずれも立場を変えて絶対神を眺めた時の、絶対神の働きを言い表しているのです。約めて言えば全てカミとなるのです。 絶対神の御心（全徳性・中心の働き）が、一切の相対の両極を完璧に組み合わせて、無限に小さいものから無限に大きいものに至るまで、全徳の無限の無限の輝きを持ったものとして、いのちの躍動している一大生命体、即ち全大宇宙と成っているのです。従って全大宇宙は、絶対神の身体であり、その外見・表情・装い・行動・表現です。全大宇宙のすべての部分は、絶対神の身体の部分であり、絶対神の御心を表現しているものです。絶対神はすべてのすべてであり、絶対神の他には何者も存在しないのです。 |